Lu dans le Guide "Michelin" sur l'Espagne (3ème édition, 1998, p. 21) cette notice :

Il est difficile d'évoquer l'histoire et la culture de l'Espagne sans mentionner la présence juive dont témoignent encore les "juderias" (anciens quartiers juifs") et quelques synagogues à Tolède, Cordoue, Séville, Palma et Gérone.

La synagogue de Tolède, fondée en 1357 par le conseiller et trésorier du roi Pedro de Castille (Pedro le Cruel), elle avait été convertie en église catholique après l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492 (photo prise en février 2014).

Les séfarades ou sefardim ("Sefarad" est le mot hébreu désignant l'Espagne) arrivèrent dans la péninsule ibérique dès l'Antiquité en même temps que les Phéniciens et les Grecs. Au VIII° siècle, ils accueillirent avec sympathie les musulmans qui leur confièrent les charges de négociateurs auprès des chrétiens. Commerçants, banquiers, artisans, médecins, savants, ils jouèrent un rôle important dans les domaines économique, culturel et scientifique ; certains devinrent célèbres comme Maïmonide de Cordoue. Les juifs furent particulièrement prospères sous le califat de Cordoue (XX°-XXI° s.), mais à la fin du XI° s. l'intolérance des Almohades les fit partir d'Andalousie vers Tolède et la Catalogne (plus particulièrement à Gérone).

Sur les Juifs de Gerone, voir l'article de Didier Long sur son blog "Nahmanide à Gérone" (lien). En Catalogne, en 1492, ils étaient 4000 à Barcelone, 800 à Gérone et à Perpignan, 500 à Lleida et 300 à Tortosa.

Ils furent ensuite persécutés par les chrétiens (un décret royal les obligeait à porter un morceau d'étoffe jaune ou rouge) et finalement expulsées par les Rois Catholiques en 1492. Certains choisirent la conversion au catholicisme, d'autres bien que convertis continuèrent à pratiquer le judaïsme dans la clandestinité (les marranes), la plupart émigrèrent vers les pays méditerranéens, la Hollande, et les pays anglo-saxons.

Les séfarades représentent aujourd'hui 60% de la diaspora juive. Quelques uns ont conservé leur langue, le ladino, qui est du pur castillan du XV°s

1° - les races, les peuples
1935 - Schulungsbrief, Rassenseelenkunde (« Lettre de formation : psychologie de la race »), article court,
1941 - Herkunft und Wirkung fremder Vorbilder auf den deutschen Menschen (« Origine et effet des modèles étrangers sur le peuple allemand »)., Berlin,‎ 1941, 173 p. ; mémoire de philosophie dactylographié, université de Berlin.

2° - hommes et femmes
1955 - Am Anfang waren Mann und Frau : Vorbilder und Wandlungen der Geschlechterbeziehungen (« Au commencement, les hommes et les femmes : les modèles de rôle et les relations entre les sexes »), Hamm, Grote,‎ 312 p.

3° - l’islam
1960 - Allahs Sonne über dem Abendland - Unser arabisches Erbe, Stuttgart, Deutsche Verlags-Anstalt,‎ 375 p. ; traduit en français par Solange et Georges de Lalène sous le titre « Le Soleil d'Allah brille sur l'Occident : notre héritage arabe » et publié à Paris en‎ 1963, 405 p. ; puis réédité toujours à Paris par Albin Michel, coll. « Espaces libres » (no 76),‎  en 1997, 414 p.
1976 - Kamele auf dem Kaisermantel : Deutsch-arabische Begegnungen seit Karl dem Großen (« Des chameaux sur le manteau impérial : les rencontres germano-arabes depuis Charlemagne »), Stuttgart, Deutsche Verlags-Anstalt,‎ n°19
1990 - Allah ist ganz anders : Enthüllung von 1001 Vorurteilen über die Araber (« Allah est très différent : révélation de 1 001 préjugés sur les Arabes »), Bad König, Goldmann Verlag,‎ 142 p.

4° - l’Europe
1965 - Das Reich ist tot - es lebe Europa. Eine europäische Ethik (« L'Empire est mort, vive l'Europe ! Une éthique européenne »), Hanovre, Pfeiffer,‎ 192 p.
1969 - Europas andere Religion : Die Überwindung der religiösen Krise (« L'Autre religion de l'Europe : le dépassement de la crise religieuse »), Düsseldorf et Vienne, Econ Verlag, 558 p.
1971 - Das Ende des Zwiespalts : Zur Diagnose und Therapie einer kranken Gesellschaft (« La fin de la discorde : diagnostic et traitement d'une société malade »), Bergisch Gladbach, Lübbe,‎ 245 p.
1979 - Glauben und Wissen : Die Einheit europäischer Religion und Naturwissenschaft (« Foi et science : l'unité de la religion et de la science européennes »), Düsseldorf,‎ 306 p.
1983 - Europas eigene Religion : Der Glaube der Ketzer (« la propre religion de l’Europe : la foi des hérétiques »), Bergisch Gladbach, Bastei Lübbe,‎ 432 p. ; publié en français en 1985 à Paris aux éditions Le Labyrinthe, coll. « Livre-club du Labyrinthe »,‎ 286 p.
1989 - Vom Untergang des Abendlandes zum Aufgang Europas : Bewusstseinswandel und Zukunftsperspektiven (« De la chute de l'Occident à l'émergence de l'Europe : l'évolution des consciences et les perspectives d'avenir »), Rosenheim, Horizonte-Verlag,‎ 335 p.

5° - l’unitarisme
1974 - Das nach-kommunistische Manifest : Der dialektische Unitarismus als Alternative (« Le Manifeste post-communiste : l'unitarisme dialectique comme alternative »), Stuttgart,‎ 240 p.

6° - divers
1986 - Tod - was ist dein Sinn ? (« Mort, quel est ton sens ? »), Pfullingen, Neske,‎ 1986, 164 p. ; recension de Bertrand Eeckhout dans Synergies européennes, 1986.

A la fin du règne d’Hitler, d’anciens sympathisants cherchent à se reconvertir au sein des Eglises et autres mouvances morales pouvant les couvrir aux yeux des perquisiteurs, ne serait-ce que pour prouver leur bonne volonté de réintégration dans un régime démocratique. La plupart des unitariens allemands ayant abandonné toute référence au christianisme et plus généralement à l’histoire de l’unitarisme commencée au XVIème siècle avec la Réforme protestante anti-trinitaire, firent que leur association, la DUR, fut une proie toute indiquée à un tel entrisme.

Sigrid Hunke expliquant que le christianisme fut le malheur de l’Europe ne pouvait que répondre aux attentes de chrétiens déçus par leur Eglise, culpabilisant vis à vis de l’histoire de la chrétienté (les croisades, la chasse aux hérétiques, le conservatisme social et politique, etc.), ayant perdu une foi ancrée dans leur enfance mais gardant un besoin de transcendance, pris de doute sur l’existence de Dieu, etc. En plus, des chrétiens remettant en cause la morale judéo-chrétienne et attirés par l’exotisme culturel de la grande civilisation que fut l’islam. En cela, elle ne fut pas gourou, mais tout simplement en phase avec les états d’âme de bon nombre d’unitariens allemands. Bref, il ne semble pas qu'il ’y ait eu de sa part de violence idéologique !
Elle apporta avec elle une mouvance néo-païenne mais qui, loin des cultes à reconstituer, se contentait d’une vague religiosité, d’un sentiment mystique et fusionnel avec la Nature … lequel déboucha, plus prosaïquement, sur l’écologie (toujours d’actualité chez nos amis unitariens allemands). Une Europe païenne, célébrant le génie ancestral des peuples, retrouvant son harmonie avec les forces naturelles, prônant l’unité de tout (de l’homme et de la femme, de Dieu et de la nature, des peuples païens entre eux), bref un mythe fondateur car il s’agit bien entendu d’une vision tout à fait idyllique.
Saluons chez elle, non sa compétence scientifique car elle procède par accumulation de faits déjà connus et qui ne sont pas en relation de causalité (1) ! mais la continuité de sa réflexion et une vision à l’échelle de l’Europe (qu’elle partagea avec la mouvance intellectuelle d’une Extrême Droite européenne). Comme on dit, en plus de son talent littéraire, elle avait du souffle !

(1) Dans « La Vraie Religion de l'Europe ; la foi des hérétiques » (en allemand, 1983), elle voit une survivance du paganisme en Occident à travers les diverses hérésies du christianisme dont elle analyse les convergences. Pour Alain de Benoist, dans son livre « Comment peut-on être païen » (Paris, A. Michel,‎ 1981) : « dans ces convergences, elle a su lire une continuité spirituelle exprimant les lignes de force d'une « religion de l'Europe » - la vraie religion de l'Europe -, une religion qui apparaît dès la fin du IVe siècle avec Pélage, qui réapparaît au IXe siècle avec Scot Erigène, qui se poursuit au XVIe siècle avec Maître Eckhart et ses disciples... et dont les héritiers, à des titres divers, sont aussi bien Érasme et Léonard de Vinci que Henry More, Shaftesbury, l'essentiel du mouvement romantique et idéalisme allemand, Goethe, Kant, Fichte, Schelling, Schleiermacher et Herder, les Russes Théophane et Berdiaev, les Français Teilhard de Chardin et Saint-Exupéry, etc. [ndlr – ouf ! Attrape-tout la Nouvelle Droite !]. Chez la plupart de ces auteurs on retrouve en effet, portés au plus haut niveau, certains thèmes fondamentaux de la pensée païenne telle que nous nous sommes efforcés de la définir jusqu'à présent : en premier lieu l'unité transcendantale du cosmos, la continuité entre Dieu (ou les dieux) et le monde - un monde dont l'être est parfait mais non immobile, qui est le lieu d'un devenir permanent en toutes directions ; un Dieu qui rend le fini lui-même infini, qui conduit à penser l'espace et le temps comme infinis » (cité dans l'article Wikipedia consacré à Sigrid Hunke).
Curieusement, il y a un chaînon manquant car le nom de Michel Servet, pourtant à l’origine de l’affirmation antitrinitaire dès 1531 et donc de l’unitarisme qui s’en est suivi, n’est pas cité ; lui pourtant qui était l’un des rares de son temps à avoir lu le Coran (lien) ce qui aurait dû plaire à S. Hunke ! Ses amis unitariens allemands ne lui en auraient-ils donc pas parlé ? Impasse logique pour une communauté qui a décidé de vivre « ici et maintenant » et qui ne s’intéresse pas à l’histoire à laquelle sa dénomination devrait pourtant l’inciter !

Que nos amis unitariens allemands ne se plaignent pas car elle fit de l’unitarisme, dans sa  « Dialectique Unitarienne », ni plus ni moins, une alternative aux idéologies en vogue que sont le marxisme hégélien et la psychologie freudienne. C’est beaucoup d’honneur pour une mouvance de quelques 600 personnes …

Mais, controversée, surtout à cause de son passé d’adhérente au nazisme puis de ses fréquentations avec la Nouvelle Droite, les éléments progressistes de la DUR finirent par la pousser dehors (mais toutefois sans l’exclure car elle part d’elle-même … avec 200 unitariens !).
Depuis, c’est l’Omerta dans les rangs de la DUR ; faut dire que celle-ci dût répondre à l’accusation d’être une secte nazi car, en 1999, cela alla jusqu’aux tribunaux avec un procès en diffamation (la DUR ayant été traitée de secte nazie !).
Qu’est devenue la Bund Deutscher Unitarier / Ligue des unitariens allemands (BDU) avec en sous titre : Religionsgemeinschaft europäischen Geistes / Communauté religieuse pour l’esprit européen, qu’elle fonda en 1989. Dans l’état actuel de nos informations, nous ne savons même pas où ce mouvement fut fondé, quels étaient ses statuts, son mode de fonctionnement, ses relations avec les autres groupes unitariens, etc. … et s’il survit aujourd’hui !
Quant à la DUR, elle jouit du monopole de représentation vis-à-vis du réseau mondial des unitariens qu’est l’International council of Unitarians and Universalists (ICUU), et, si le mouvement n’est nullement anti-chrétien, la majorité de ses membres sont athées spirituels (« Humanists » au sens anglo-saxon du terme), panthéistes ou néo-païens, et le passé chrétien de l’unitarisme ne les intéresse pas du tout. Il en est de même d’ailleurs dans les pays voisins, en République tchèque et en Autriche (alors qu’en France et en Italie, c’est la mouvance chrétienne unitarienne qui est la plus active). Est-ce l’état d’un unitarisme dans un contexte de très forte déchristianisation et surtout de sécularisation extrême ?

"From Christianity to Unitarian Universalism and Back Again" par Matt Tittle, article publié le 30 avril 2014 sur sa page Facebook (lien) ; traduit en français par Emile Bauer VDM, pasteur à Saverne de l'Union des Eglises protestantes d'Alsace et de Lorraine (UEPAL) et membre du groupe Unitariens francophones sur Facebook. 

Le récit ci-dessous est une confession et profession de foi profondément personnelle. J’ai longtemps débattu pour savoir quand il fallait articuler et partager cette histoire. Je sens maintenant que le temps est venu. Je me sens vulnérable en partageant ces mots. J’espère qu’une saine conversation peut s’en suivre. J’espère aussi que cette conversation sera respectueuse et menée dans un esprit d’apprentissage plutôt que d’affirmation. Ces paroles, croyances et idées sont miennes. Je les propose pour ce qu’elles sont, mais je ne discuterai pas plus de leur validité que je ne réfuterai celles d’un(e) autre. J’espère que vous continuerez votre lecture …

Matt Tittle est né à Charleston en Caroline du Sud où il fit des études au St. Andrews Parish High School puis à l’université de cet Etat (en sciences politiques). Il s’engage dans l’US Naval, puis il suit des études de psychologie de l’éducation à l’université de l’Illinois. Il s’engage dans le ministère unitarien après avoir fait des études de théologie en 2004 à la Meadville Lombard Theological School (Chicago). Depuis décembre 2013, il reste ministre du culte mais désormais indépendant, à son propre compte, intervenant à la demande. Il vit en couple avec Debbie Cole, instructrice en T'ai Chi Chih et candidate au ministère unitarien-universaliste. Il habite à Austin, la capitale du Texas.

L'Américain Matt Tittle à l'Eglise unitarienne d'Auckland en octobre 2013, mariage d'un couple homosexuel. Les conjoints allument leur bougie à la flamme du calice des unitariens afin de témoigner de leur unité spirituelle. Auckland est située dans l'Île du Nord de la Nouvelle-Zélande ; elle n'est pas la capitale de ce pays (c'est Wellington), mais la plus grande ville avec plus de 1.300.000 habitants. M. Tittle y exerça comme ministre du culte consultant de février à décembre 2013.

Mon histoire, ma confession, ma joie et ma peine, ma réalité, c’est que j’ai perdu ma foi en l’Eglise unitarienne-universaliste (UU) et son -ISME * -, tel que pratiqué plutôt que tel qu'enseigné, et je suis revenu au christianisme. Certes mon christianisme retrouvé est plus libéral que celui de mon enfance ; cependant il est clair pour moi que, désormais, je suis premièrement - mais pas exclusivement - un suiveur de Jésus. Ceci est survenu près d’un quart de siècle après que j’eusse découvert l’Eglise UU ; pendant les dix dernières années de cette période, j’ai été un pasteur ordonné UU.
Je reconnais que le plus gros du changement a été le mien. Mes croyances ont changé. Ma foi a changé. Ma théologie a changé. Moi, j’ai changé. Mes changements m’ont amené à embrasser des croyances et des pratiques plus larges et pluralistes que celles dont j’ai fait l’expérience dans des communautés UU.  Ironiquement, c’est exactement cela que l’UUisme a longtemps prétendu offrir, mais que j’ai rarement trouvé dans la pratique.
* NOTE : la présente profession ou confession de foi, perdue et regagnée, est remplie d’étiquettes. Je trouve ces étiquettes utiles, mais je reconnais que beaucoup de gens ne partagent pas cette opinion. Je comprends aussi que les définitions que je propose ici peuvent différer selon les personnes. Je n’ai pas l’intention  de débattre de ces différences, mais d’embrasser toutes les  variantes comme des vérités légitimes.

Je ne crois pas que l’UUisme, quant à lui, ait beaucoup changé. Je sens toutefois que beaucoup, sinon la plupart des ministres UU jeunes ou récemment ordonnés sont plus spiritualistes et théistes que leurs prédécesseurs humanistes et naturalistes. Il devrait en résulter du changement au cours de la prochaine décennie ou vingtaine d’années à venir, mais cela rencontrera une forte résistance de la part de ceux qui sont venus à l’UUisme pendant les quelques décennies passées. Des individus et des familles plus jeunes venant à l’UUisme ont en effet des similarités avec notre nouveau et plus jeune clergé.
Les systèmes résistent au changement. Les cultures évoluent lentement. L’Eglise UU est à la fois un système et une culture distincte. La résistance que j’ai rencontrée à travers plus de deux décennies a été une posture anti-chrétienne largement répandue. Je n’ai pas l’intention d’entrer à fond dans la  discussion qui existe depuis longtemps d’un langage de révérence ou le débat humaniste et théiste, mais mon parcours s'est traîné - souvent pesamment - au travers des tourbillons et des vagues sur ces sujets. En fait, la seule fois que j’ai laissé voir la croix simple que je porte autour du cou dans une congrégation UU (en tant que pasteur UU !), j’ai été confronté à la méfiance, à la critique et à l’offense de la part de leaders de l’assemblée plutôt que d’un questionnement en vue de comprendre. Je dis cela tout en reconnaissant qu’il y a des chrétiens UU pratiquants et des congrégations qui les acceptent et qui mettent en pratique une foi proche de la foi chrétienne ; mais ces adhérents et ces congrégations constituent une faible minorité.
L’UUisme a été habité par une culture d’humanisme dominante depuis les années 1950 au moins. Moi aussi, je suis venu à l’UUisme comme anti-chrétien, comme athée revendiqué, puis comme humaniste. J’ai conservé mon identité humaniste pendant les premières années de mon ministère, mais j’ai aussi commencé à m’identifier comme panthéiste (c’est-à-dire : Dieu est en tout, tout est en Dieu et la somme est plus grande que les parties) ce qui est le plus souvent synonyme de la théologie du Process (c’est-à-dire, Dieu est l’univers en progrès. Le changement et la RE-création sont une constante).
Pendant ces années de transformation, les histoires et la sagesse de textes sacrés chrétiens, juifs, bouddhistes et taoïstes ont ainsi davantage résonné en moi que d’autres. J’ai enseigné à partir d’eux le plus souvent, tout en utilisant encore les nombreuses sources de la tradition UU. Lorsque j’ai enseigné à partir des écritures chrétiennes (canoniques ou non) dans des congrégations UU, j’ai toujours reçu des critiques sous les formes suivantes : « votre sermon était trop chrétien », « je ne veux rien entendre (du tout) de Jésus », « je ne veux pas entendre (autant) de Jésus », « nous ne sommes pas chrétiens », « nous avons évolué depuis le christianisme ». « Votre sermon  m’est une offense en tant que (juif, païen, humaniste, etc…) » et ainsi de suite. Je reconnais que de tels sentiments ne sont pas généralisable à l'ensemble de l’UUisme et probablement même pas à la majorité, mais ils sont les plus bruyants et les plus stridents. Dans un registre similaire, j’ai entendu des membres de congrégations UU dire à des visiteurs « nous ne sommes pas (ou plus) des chrétiens » ; « même si vous êtes chrétien, vous êtes quand même le bienvenu ici », « pourquoi n’allez-vous pas dans une Eglise chrétienne ? » Et en désignant une troisième personne en disant « ça me fait du souci qu’il/elle soit chrétien(ne) ».
Cette intolérance ou tolérance à minima n’a jamais eu mon accord. En scrutant plus profondément ce phénomène, j’en suis arrivé à répondre par une citation attribuée le plus souvent à l’ancien président de l’Association unitarienne universaliste (UUA), le révérend John Buehrens, et parfois à feu le révérend Forrest Church : « Parlez-moi du Dieu auquel vous ne croyez pas, parce que, probablement, je ne crois pas non plus en ce Dieu-là ». Sur cette base, je me mis à enseigner et à prêcher une remise en question des tendances de rejet qui sont envahissantes dans le cadre des congrégations UU.
Enseigner un rejet du rejectionnisme est une intéressante méta conversation étant donnés les fondements et l’héritage des UU (et unitariens et universalistes) lesquels firent leur chemin à travers une série de rejets et de protestations à commencer par la Réformation protestante. J'ajouterai qu'on retrouve aussi cela entre autres dans les écritures hébraïques et chrétiennes. Néanmoins, c’est ce que je commençai à enseigner, apprenant, chemin faisant, que je n’étais certainement pas le premier à le faire. Le président du conseil d’administration d’une congrégation que je desservais m’a une fois demandé lors d’une conversation de quatre heures (qui se ressentait plutôt comme une inquisition), « Qu’en est-il des transcendentalistes ? » Ma réponse immédiate fut que j’enseignais le même message que les transcendentalistes, dont on admettait qu’ils étaient des chrétiens [Ndlr - Ralph Waldo Emerson, fondateur de ce courant philosophique, quitta à la fois son ministère unitarien et la religion chrétienne et toute religion ! Ceci dit, il ne tint jamais de propos anti-chrétiens, sinon que l'homme moderne doit penser par lui-même, puiser en lui et en contact avec la Nature, sans être prisonnier d'une quelconque tradition, christianisme inclus]. J’utilisai l’exemple d’un ministre unitarien, le révérend Théodore Parker, dans son sermon de 1841 : « Discours sur le périssable (ou transitoire) et le permanent dans le christianisme » qu’il prononça à l’ordination d’un collègue. Dans ce sermon, Parker dit : « Mais si, comme certains chrétiens primitifs ont commencé à le faire, on prend un point de vue païen, et qu’on fasse de lui [de Jésus] un Dieu - le Fils de Dieu dans un sens particulier – alors beaucoup de la signification de son personnage (caractère) est enlevé. »
Les unitariens et les universalistes ont enseigné pendant des siècles que l’interprétation de l’Eglise chrétienne et l’enseignement de Jésus comme « le Fils de Dieu dans un sens particulier et exclusif » était incorrect et pour le moins mal orienté – « une vue païenne » selon les termes de Parker. Des unitariens plus anciens (par la pensée plus que par le nom) comme Michel Servet ont été brûlés vifs trois cents ans seulement avant l’hérésie de Parker. Et une hérésie, cela en était une, même dans une chaire unitarienne de mettre en question la divinité de Jésus [Ndlr - la Réforme unitarienne du XVIème siècle est précisément anti-trinitaire et les unitariens n'adressent pas de culte à Jésus] et de promouvoir son état périssable comme un simple messager tout comme tant d’autres. Parker fut banni de la plupart des chaires de ses collègues dans les années qui ont suivi.
Tout cela pour dire que je crois fermement que les interprétations bibliques littérales ou absolutistes, que les athées, les agnostiques, les humanistes, les chrétiens libéraux et d’autres ont rejetées, n’étaient pas nécessairement le message transmis par ces anciens rédacteurs. Je crois qu’ils étaient beaucoup plus intelligents, pourvus de nombreuses facettes, habiles et métaphoriques comme penseurs et auteurs. Il existe clairement des comptes-rendus historiques, des conventions sociales et des conseils de bon sens dans tous les textes sacrés qui peuvent être pris à la lettre. Des chercheurs bibliques modernes comme Elaine Pagels considèrent certains des évangiles (canoniques ou non) comme étant des débats au cours des premiers siècles après la mort de Jésus. Au cours des siècles suivants, certains écrits étaient des histoires sur Jésus qui s’étendaient au-delà des premiers comptes-rendus sur sa vie et son enseignement pour transmettre différentes affirmations pour ces temps particuliers. Ces écrits plus tardifs pourraient être considérés comme des volumes dans la série intitulée  « que ferait Jésus ? » (WWJD = abréviation anglaise du titre) . D’autres furent effectivement rédigés comme des arguments persuasifs pour établir la divinité de Jésus, parmi ceux-ci : l’évangile de Jean et plusieurs des épitres [Ndlr - pas tout à fait !].
Au cours des 500 dernières années, depuis la Réforme protestante, il y a eu de longues histoires parallèles et des cycles comportant souvent des pics apparents de foi et d’absence de foi, de pensée progressiste ou fondamentaliste aussi bien que d’acceptation et de rejet d’interprétations littérales et figuratives ou métaphoriques. La religion opère des mouvements pendulaires. Il est important de se souvenir que les pendules reviennent toujours s’arrêter à leur point d’équilibre même quand ils continuent leur fonctionnement.
Et ainsi mon enseignement et mon apprentissage partent d’un point autre que l’arc d’un pendule. J’affirme que ce que tant de gens ont rejeté soit n’est pas ce que les auteurs originaux ont essayé de dire, soit que des interprétations multiples sont valides. J’ai appris à dépasser mon propre rejet du christianisme dans la diversité des manières. Le plus récent et le plus profond fut en réponse à des chrétiens fondamentalistes qui remirent en question mon interprétation libérale de la Bible au moyen de leurs interprétations littérales. Celles-ci me furent dites le plus souvent au cours des années 2005- 2010 durant lesquelle j'ai tenu un blog public très populaire pour le Houston Chronicle. Comme le savent ceux qui naviguent dans la blogosphère, les commentaires et discussions peuvent y être véhémentes, de niveau bas et sans considération pour le sacré vécu par d'autres. Elles sont remplies d’attaques personnelles et d’allégations qui sont brutales au point de se réduire à « vous avez tort et j’ai raison ». Dans mon cas, avoir tort voulait dire que je brûlerais éternellement en enfer. Face à cette haine  et à cette propre justice, j’appris à expliquer que je ne rejetais aucune écriture particulière, mais que j’en avais probablement une interprétation différente. Ainsi j’appris, par contrecoup, ce qu’étaient mes propres interprétations.
Ceci fut le début de mon retour au christianisme. Je réalisai que les écritures chrétiennes, plus que d’autres, me parlaient de façon profonde. Je découvris que je pouvais bien vivre ma vie en essayant de suivre les enseignements de Jésus. J’appris à trouver un sens plus profond dans ces enseignements en creusant et en plongeant sous les sens superficiels de façon à me retrouver face à des valeurs. Je commençai à enseigner que le président américain Thomas Jefferson avait manqué son but lorsqu’il procéda littéralement à l’ablation de tous les miracles de la Bible, aboutissant à un volume intitulé : «  La vie et la morale de Jésus de Nazareth ». Ces miracles n’ont pas besoin d’être pris littéralement pour recevoir un message de rédemption, de renouveau et de naissance nouvelle. J’enseignai que l’humanisme séculier et religieux qui prit racine dans les manifestes humanistes de 1933 et les suivants étaient hors sujet en rejetant le surnaturalisme comme plateforme primaire, alors qu’ils eussent pu simplement embrasser le naturalisme et voir sa présence dans les textes sacrés, comme l’ont fait beaucoup de naturalistes.
Je pourrais continuer, mais la pointe et la conclusion de mon histoire, c’est que j’ai laissé tomber mes propres rejets pour embrasser une foi, une espérance et un amour qui me parle et s’adresse à moi au travers des écritures chrétiennes. Je ne veux pas parler d’un embrassement dans quelque « sens particulier ou exclusif » que ce soit, et je ne m’attends pas davantage à convertir d’autres personnes à mon point de vue. Je suis retourné vers un christianisme qui probablement s’appelle de façon plus appropriée : l’état de disciple.

Je serai toujours un pasteur UU parce que l’ordination n’a lieu qu’une seule fois. Cependant, j’ai quitté la chaire UU à plein temps pour une raison inverse mais avec le même sentiment que Ralph Waldo Emerson le fit en 1832. Emerson ne pouvait plus, en conscience administrer la communion ou conduire la prière publique. Je me languis après la communion et la prière publique parmi d’autres rituels, rites et sacrements que je ne peux trouver dans aucune congrégation UU à de très rares exceptions près. Cependant, je partage le sentiment d’Emerson que « J’ai parfois pensé que, pour être un bon pasteur, il était nécessaire de quitter le ministère ».
Je continuerai à assister à des assemblées UU à l’occasion et à y prêcher en invité une fois ou l’autre. Mais maintenant je trouve ma maison spirituelle sur le banc chrétien libéral. Ironie du sort, je trouve un unitarisme et un universalisme riche à travers les enseignements de Jésus. Les versets qui, pour moi, incarnent cela se trouvent en Matthieu 22, 37–39 : il lui dit, « tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, et de toute ton âme et de toute ta pensée », tel est le premier et le plus grand commandement. et voici le second qui lui est semblable : « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Le premier verset, qui invite à embrasser un seul Dieu, est un enseignement très riche pour un unitarien et le dernier, qui recommande l’amour pour tous les humains, est riche d'universalisme.
Voilà mon voyage du christianisme vers l’unitarisme-universalsime et mon retour. Je trouve que beaucoup des enseignements de l’UUisme sont importants, qu’ils peuvent élever et transformer [l'être] tout comme je le fais avec le christianisme. Cependant je crois que les pratiquants UU ont perdu leur chemin, aveuglés par un exclusivisme et un manque d’identité qu’ils semblent ne pas pouvoir résoudre. Ils sont trop souvent réticents à entendre le message plus profond du christianisme que leurs prédécesseurs avaient enseigné durant des siècles. Bien sûr, la même chose peut être dite à propos de nombreuses pratiques du christianisme. Un plus grand pourcentage de chrétiens quittent leurs congrégations que ne le font les UU. Eux aussi sont en train de perdre leur foi, comme je l’ai fait.

Dans ce cheminement, je me sens comme un homme sans patrie. J’imagine que l’hérésie que j’ai proférée ici me rendra encore moins bienvenu et pas seulement dans quelques chaires des UU. Comme cela a toujours été le cas, il existe très peu de chaires chrétiennes d’où je pourrais délivrer ce message. Mais je suis accoutumé à voyager sur ce sentier particulier. Mes voyages ne sont pas les plus évidents, les plus sûrs, ni même les plus souvent entrepris. Ce sont cependant les miens. J’imagine que je ne suis pas le seul – que des compagnons voyageurs désaffectés issus tant du clergé que du laïcat de toutes les croyances sont sur ce chemin avec moi. J’espère que ces mots pourraient leur parler, peut-être en apportant sur leur propre chemin une lumière ; même si elle est tamisée.

Introduction à des Journées organisées à Paris les 8-10 avril 2014 (lien) et comportant des visites de musées et lieux historiques, lue dans le bulletin du mois de mars 2014 de l'Unitarian Universalist Fellowship of Paris (UUFP) et traduite en français par Jean-Claude Barbier

Leurs vies furent toutes humaines et complexes ; ils connurent les doutes et les peines, mais aussi l’excitation, l’amitié et l’amour. Ils ont contesté les statu quo ; ils ont ré-imaginé la religion, l'éducation et la politique. Emerson, avec ses idées clés sur la confiance en soi, sur la recherche du divin en dehors des Eglises, dans la nature, et son éternelle question « où est ton [véritable] pouvoir ? ". Sa visite au Jardin des Plantes a été une révélation pour lui et provoqua une passion durable pour la science. Margaret Fuller, qui voulait faire de sa vie " une recherche extraordinaire et généreuse " , selon les mots de son idole, Goethe, et dont la rencontre avec Sand l’a confirmé dans le fait que les femmes pouvaient être des créatures à la fois pleinement sexuelles et intellectuelles. May Alcott, une femme seule à Paris entrain d’étudier les arts - une femme aventureuse, courageuse et talentueuse, amie avec Mary Cassatt et à l’époque où le mouvement impressionniste émergeait à Paris dans les années 1870. Elle contribua à faire que le Paris de 1870 - "un vaste atelier d'art ", disait-elle - s'animent pour nous et nous plonger dans le monde des Cassatt, Degas et Renoir. Nous allons marcher dans leurs traces, lire leurs journaux et leurs correspondances, et essayer de pénétrer dans leurs vies ; parcourir les mêmes rues de Paris …

Ralph Waldo Emerson (1803-1882), pour sa première visite à Paris en 1833, était jeune, le cœur brisé par la mort de sa première femme, pas encore sûr de sa vocation, confus et perdu, lorsqu’il mit le pied dans le Jardin des Plantes, le jardin botanique des anciens rois de France. C’était au mois de juillet de cette année. Qui aurait pu prédire que là, en regardant les armoires remplis d’oiseaux empaillés, d’insectes, d’animaux et de fleurs, il commencerait à avoir des idées sur la science et le monde naturel, lesquelles l’accompagneront toute sa vie ? Qui aurait pu prévoir qu’une révélation se passe dans ce petit jardin antique d’un coin de Paris, laquelle affecterait non seulement Emerson, le jeune homme troublé, mais le nouveau pays d'Amérique où il reviendra ?

Margaret Fuller (1810-1850) est une auteur publiée récemment, établie critique littéraire et premier correspondant étranger de sexe féminin quand elle est arrivée à Paris en décembre 1846. Agée de 36 ​​ans, elle avait eu envie de se rendre en Europe depuis son enfance. A Paris, ses jours seront bien remplis à visiter les galeries d'art, à suivre des débats à l'Assemblée nationale, à aller à des conférences à la Sorbonne (mais seulement pour constater qu’il ne lui était pas permis d’y assister !) et à travailler avec un tuteur sur son français. Ses rencontres avec George Sand (1804-1876) et avec le révolutionnaire polonais Adam Mickiewicz (1798-1855) aideront à façonner Margaret en la personne qu'elle est devenue lorsqu’elle quitte Paris pour Rome, afin de s'aventurer plus loin encore dans cette nouvelle aventure européenne.

 
Louisa May Alcott (1832-1888) était une jeune femme qui, dans ses années 30, faisait des choses qui n’étaient pas conventionnels et pas très courantes à l'époque : elle était une femme, seule, et faisant des études d'art. Elle a appris si bien qu'elle a écrit un livre pour aider d'autres jeunes femmes ayant des aspirations similaires : Studying Art in Europe and How to do It Cheaply (Etudier l'Art en Europe et comment le faire à moindre coût). Elle a passé un an à Paris, de 1876 à 1877, vivant près de la place Pigalle et Montmartre, à prendre des leçons avec un nommé Krug [ndlr - sans doute Edouard Krug, 1829-1901, peintre français qui ouvrit une Académie de peinture à Paris en 1876] dans son atelier du boulevard de Clichy. Elle se lia d'amitié avec Mary Cassatt (1844-1926), une artiste américaine qui commençait tout juste à percer dans le monde des Indépendants comme on les appelait alors, groupe qui allait devenir les Impressionnistes.