André Gounelle est professeur de théologie émérite à la Faculté libre de théologie protestante de Montpellier et membre de l’Association Evangile et Liberté.

André Gounelle s’est intéressé dans les années 1990 à l’Eglise unitarienne de Transylvanie et à son fondateur, l’évêque Ferencz David, mais il ne s’est jamais dit unitarien et n’a pas été séduit par le style de ce dernier, meilleur orateur qu’écrivain, ni par la finesse de sa théologie (indépendamment du contenu). Son admiration va à Sébastien Castellion et non à Michel Servet.

Fidèle à la tradition protestante, il s’en tient aux textes du Nouveau Testament lesquels affirment les trois figures que sont le Père (le Dieu créateur, le Notre Père), le Fils (Jésus qui se disait « fils de l’homme » et plus rarement « fils de Dieu ») et l’Esprit. Figures ternaires bien loin (encore) du dogme trinitaire qui, lui, affirment que ces trois figures (tout en restant distinctes !) sont une seule et même personne, Dieu ; théologie que les grands conciles œcuméniques élaboreront à partir de celui de Nicée en 325 non sans rencontrer beaucoup de résistances … et de dissidences ! « En résumant et en simplifiant à l’extrême, ils déclarent que Dieu est une essence ou une substance unique en trois personnes ou instances distinctes. On ne peut ni séparer ni confondre le Père, le Fils et l’Esprit ; ils sont à la fois identiques et différents. » (2).
Pour lui, Jésus n’est pas Dieu. « À cette question, pour ma part, je réponds : « Non ». Je crois que Dieu se rend présent et agit en Jésus de Nazareth, qu’il me rencontre et me parle à travers lui, mais pas que Jésus soit Dieu. Si, pour moi, il y a du divin en Jésus, il n’est pas lui-même divin ; il est uniquement (mais exemplairement) humain.
L’autre et l’intime - On trouve dans le Nouveau Testament deux séries d’affirmations. La première suppose une étroite proximité et une union entre Dieu et Jésus, la seconde une distance et une différence. D’un côté, Jésus dit : « Moi et le Père, nous sommes un » (Jn 10, 30), « qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14, 9), « le Père est en moi » (Jn 10, 38). De l’autre, il déclare : « Celui qui croit en moi croit non pas en moi, mais en celui qui m’a envoyé » (Jn 12, 44), « le Père est plus grand que moi » (Jn 14, 28), « pourquoi m’appelles-tu bon ? Personne n’est bon, si ce n’est Dieu seul » (Mc 10, 18).
Jésus parle de Dieu comme d’un être distinct, qui se situe au-dessus de lui, qui l’a envoyé, lui a donné une mission, auquel il obéit (« que ta volonté soit faite, non la mienne », Lc 22, 44) et qu’il prie. Il met ainsi l’accent sur l’altérité et la supériorité de Dieu. Mais Thomas, en présence du Ressuscité, lui dit « mon seigneur et mon Dieu » (Jn 20, 28).
On pourrait sans peine multiplier les citations et il faudrait longuement discuter de la portée de chacune d’elles. Prises en leur ensemble, elles suggèrent une relation entre Dieu et Jésus qui conjoint une profonde intimité avec une altérité irréductible » (4).

Cependant, toujours fidèle au protestantisme protestant, il estime que les formules dogmatiques sont élaborées à une époque historique ; elles sont donc à réactualiser, mais n’en restent pas moins porteuses de sens.
« À la différence de beaucoup d’unitariens et de libéraux, je ne vois pas dans la doctrine trinitaire un tissu d’absurdités. Elle ne manque ni d’intérêt ni de valeur.
D’une part, pour faire comprendre ce qu’est ou qui est le Dieu chrétien, elle utilise les catégories de la pensée philosophique du monde hellénistique. Les Conciles ne disent pas la même chose que le néoplatonisme dominant à leur époque, mais ils se servent de son vocabulaire, de ses notions, de ses analyses. Cette tentative d’adaptation à la culture du monde ambiant me semble louable en son principe. Il y a là un exemple à imiter. Au lieu de répéter des formules qui appartiennent à un autre temps (comme celles des anciens conciles), nous devrions nous efforcer, nous aussi, de dire l’Évangile dans le langage de notre époque.
D’autre part, des intuitions justes s’expriment dans cette doctrine. Ainsi, pour le croyant, Dieu est puissance (je ne dis pas « toute-puissance » qui n’est pas un concept biblique), ce qui correspond à la première personne de la Trinité, symbolisée par la figure du Père, créateur et providence. Dieu est également sens, ce qui correspond à la deuxième personne de la Trinité, associée à la sagesse ou au Logos (qui veut dire parole raisonnée) et symbolisée par la figure du Fils. Et surtout Dieu est l’unité de la puissance et du sens ; il n’est pas une puissance dépourvue de sens ni un sens dépourvu de puissance, ce qui correspond à l’Esprit, dont on dit classiquement qu’il est l’union du Père et du Fils.
Comme l’écrit A. Schweitzer, pourtant plutôt critique à l’égard des doctrines classiques, « le dogme de la Trinité touche à des réalités profondes, auxquelles nous restons sensibles.
Ce que je refuse :
Si je discerne dans la doctrine trinitaire des intuitions et des visées que je crois justes, en revanche je trouve ses formulations peu convaincantes, parfois maladroites, et dangereuses. Je lui reproche d’avoir transformé une expérience de foi vécue en une spéculation ontologique alambiquée, vaine et incompréhensible pour le monde moderne.
  Cette doctrine propose une interprétation à mes yeux défectueuse, parmi d’autres également discutables (mais quand même moins), du témoignage du Nouveau Testament. Je ne crois pas que ce soit la meilleure possible, tout en admettant qu’on puisse en juger autrement et y tenir. Je fais mien ce qu’en écrivait un humaniste du XVIe siècle, Castellion, ancêtre du protestantisme libéral, qui n’estimait guère cette doctrine : « Si je pouvais [la] défendre, je le ferais. Mais je dois confesser franchement que je ne puis. Si quelqu’un le peut, je l’approuverai de le faire [...] Si certains possèdent un esprit assez aigu pour saisir ce que moi et ceux qui me ressemblent ne saisissons pas, tant mieux, je n’en suis pas jaloux. »
On ne doit ni rendre obligatoire la doctrine trinitaire ni l’exclure (ce serait tomber dans une intolérance et une rigidité dogmatique à rebours de celles d’une certaine orthodoxie, mais de même nature). Je n’en demande pas la suppression, je souhaite seulement qu’on accepte aussi d’autres options.
Après ce rapide historique, j’en viens à ma position personnelle.
Je respecte, même si je pense qu’ils ont tort, ceux qui voient dans la Trinité une expression ou interprétation convenable du message du Nouveau Testament. En revanche, parler du « Dieu trinitaire » ou de « Dieu Père Fils et Esprit » me paraît une grave erreur. On touche là à l’inacceptable. En effet, on identifie une formulation ecclésiastique et une définition théologique avec la révélation divine. On confond l’être de Dieu avec notre discours sur Dieu, ce qui fait de ce discours une idole. Aucune doctrine ne doit prétendre « enclore » Dieu. Il serait si simple et si juste de parler tout simplement du « Dieu de Jésus » (2).

La fusion avec les luthériens de France n’est pas sans poser problème à André Gounelle. Alors que l’Eglise réformée de France (ERF) avait, en 1938, adopté une « déclaration de foi » ne mentionne pas expressément la Trinité * et qu’en 1961, lors de l’Assemblée OEcuménique de New-Delhi, avec la Fédération des Églises Protestantes de Suisse, elle avait exprimé leur refus d’obliger pasteurs et fidèles à souscrire à ce dogme, les luthériens en sont au contraire partisans. Plusieurs Eglises locales de la toute jeune Eglise protestante unie de France, dans l’enthousiasme de l’union, ont adopté une formulation pro-trinitaire.
* En 1938, l'Église Réformée de France est née d'un accord entre quatre Églises Protestantes. Cet accord s'est scellé grâce à une Déclaration de Foi qui fait partie des textes constitutifs de l'Église Réformée de France et qui est toujours en vigueur (on la lit au début de chaque Synode régional et national). Cette Déclaration de foi ne mentionne nulle part directement et explicitement la trinité. Toutefois, elle « affirme la perpétuité de la foi chrétienne, à travers ses expressions successives, dans le Symbole des Apôtres, les Symboles œcuméniques, et les Confessions de foi de la Réforme, notamment celle de La Rochelle ». Si le symbole dit des apôtres est plus ternaire que trinitaire, les autres textes mentionnés affirment très nettement la trinité. (1)

photo : temple luthérien "La Trinité", n° 177, boulevard Vincent-Auriol, Paris, XIIIème

L’auteur met alors en garde :
« À l’assemblée générale de ma paroisse [Montpellier], lors du vote pour l’Église Protestante Unie, je me suis abstenu. Avec regret et tristesse, car l’union entre luthériens et réformés me paraît une excellente chose. Malheureusement, le texte qui nous était présenté contenait une allusion, à mes yeux équivoque, à la Trinité ; de plus, mais c’est une autre histoire, il insistait sur la soumission non pas à Dieu, mais aux autorités ecclésiastiques, ce qui m’a inquiété. Si dans les textes à venir de l’Église Protestante Unie, il est question du « Dieu trinitaire » ou du « Dieu Père Fils et Esprit » ou encore du « Dieu triun », je n’y adhérerai pas ou j’en sortirai. Pour la première fois de ma vie, je serai « hors Église » – mais pas hors communauté croyante. » (2).

Vers une christologie néo-nestorienne ? Dans son dernier texte sur la Trinité, l’auteur sympathise avec la position suivante, sans pour autant exclure d’autres approches pouvant être elles aussi intéressantes (toujours l’extrême prudence du protestantisme libéral !) : « De même en Jésus Christ, l’humanité et la divinité sont reliées l’une à l’autre, la première conduit à la seconde, mais sans aucun mélange ; il y a des choses qui appartiennent à Dieu et non à Jésus (ainsi la connaissance du jour où aura lieu la fin, Mt 24,36) ; d’autres appartiennent à Jésus et non à Dieu (c’est Jésus et non pas Dieu qui est tenté). Ici, on considère que Marie est mère de l’homme Jésus, pas de Dieu ; que berceau et langes sont ceux du bébé Jésus, pas de Dieu ; et qu’à Golgotha, c’est Jésus qui meurt, pas Dieu. On ne prie pas Jésus (ce serait de la « jésulâtrie », idolâtrie de l’homme Jésus), on prie Dieu au nom de Jésus. Jésus n’est pas Dieu, mais l’homme en qui Dieu se révèle. » (4)

Paradoxalement, nous ne sommes pas loin non plus d’une autre position, cette fois-ci catholique libérale et humaniste : une part de Dieu en Jésus, qu’il y aurait aussi en chaque homme, dans une dynamique d’Incarnation …( lien).

textes d’André Gounelle :
(1) « Trinité et Dieu trinitaire », Évangile et Liberté, juin 1993 (lien).
(2) Evangile et Liberté, n° 269, mai 2013, rubrique « Questionner », À propos de la Trinité (lien) ; et (3) le commentaire de Marc Pernot, pasteur à l’Oratoire du Louvre « D’importantes réserves d’André Gounelle vis à vis des statuts de l’EPUF (Eglise Protestante Unie de France) », 3 mai 2013 (lien).
(4) Jésus est-il Dieu ? article paru dans Évangile et Liberté de septembre 2013 (lien).

Confession de foi Remonstrante de 2006 : Voilà ce que nous pensons et croyons.

Notre paix ne réside pas dans la certitude de nos formulations, mais dans l’émerveillement devant ce qui nous arrive et nous est donné.
Notre destinée ne réside pas dans l’indifférence et l’avidité, mais dans la vigilance et la solidarité à l’égard de tout ce qui vit.
L’accomplissement de notre existence ne vient pas de ce que nous sommes et de ce que nous possédons, mais de ce qui dépasse infiniment nos capacités de compréhension.

enclos des remonstrants à Groningen

Conduits par ces convictions, nous croyons en l’Esprit de Dieu. Il surmonte ce qui divise les gens, il les attire vers ce qui est saint et bon, pour qu’ils louent et servent Dieu, en chantant et en faisant silence, en priant et en agissant.

Nous croyons en Jésus, un homme empli de l’Esprit. Il est le visage de Dieu qui nous regarde et nous remue. Il a aimé les êtres humains et il a été crucifié. Mais il vit au-delà de sa propre mort et de notre mort. Il est, pour nous, un exemple béni de sagesse et de courage. Il rapproche de nous l’amour éternel de Dieu.

Nous croyons en Dieu, l’Éternel,
Il est amour insondable, le fondement de notre existence.
Il nous montre le chemin de la liberté et de la justice, et nous appelle à un avenir de paix.
Bien que faibles et vulnérables, nous nous croyons appelés, solidairement avec le Christ et avec tous ceux qui croient, à former une Église qui soit signe d’espérance.

Car nous croyons dans l’avenir de Dieu et du monde,
La patience divine nous offre du temps pour vivre, pour mourir
et pour ressusciter dans le royaume qui est et qui vient.
Dieu y sera pour l’éternité tout en tous.
À Dieu soit la louange et l’honneur, Dans le temps et dans l’éternité.
Amen.

article à la Une de la Correspondance unitarienne n° 117, juillet 2012

« Le premier qui dit la vérité, il doit être exécuté » (Guy Béart)

Quand on écoute, quand on lit, quand on fréquente Roger Parmentier, on est obligé de réfléchir, de se poser des questions, voire de se remettre en question ; on l’aime ou on ne l’aime pas, mais il ne peut nous rester indifférent.

Je l’ai connu dans la région parisienne où nous oeuvrions tous les deux comme pasteur. Je savais qu’il avait soutenu les Juifs sous l’occupation allemande, et de même que, pendant son séjour en Algérie, il avait appris à respecter et aimer les musulmans. Au-delà des religions établies, des Eglises et des mouvements, il y a des hommes et des femmes qui veulent vivre un idéal de tolérance, de pacifisme, de justice et de fraternité. Tel est R. Parmentier.

Certains collègues se méfiaient de lui – et c’est encore vrai aujourd’hui - ; il « dérangeait » et, pour eux, mettait en danger « l’Institution ». Pourquoi ? C’est que R. Parmentier n’a jamais « digéré » le Symbole des apôtres » : « Je ne peux plus croire que Jésus soit le Kurios Christos, qu’il soit né d’une vierge, qu’il ait été livré par son « Père » à une mort horrible, qu’il soit descendu aux enfers, ni qu’il soit ressuscité ou qu’il règne à la droite de Dieu en tant que deuxième personne de la Trinité ». Telles sont les paroles mêmes de notre contestataire et l’on comprend que beaucoup de protestants – sans parler des catholiques et orthodoxes – qui sont encore attachés à tous ces dogmes n’admettent pas ses opinions.

Comme il n’existe pas chez les protestants réformés d’interdits ou d’excommunication, le suspect ou l’hérétique considéré comme tel est « mis au piquet », c’est-à-dire qu’on ne l’invite plus prêcher et qu’on ne parle surtout pas de ses ouvrages. Il faut dire que R. Parmentier est l’auteur d’une trentaine de livres dont le dernier – en quelque sorte son chant du cygne – est intitulé « L’Invention du christianisme », avec comme sous-titre « qui aurait horrifié et scandalisé Jésus ».

Face à un tel homme qui parle aussi clairement que franchement, sans l’ombre d’un compromis, certains contradicteurs (je n’ose pas dire ses ennemis) peuvent se braquer – mais, lui, il est toujours resté vis-à-vis d’eux dans la bienveillance, dans la compréhension, j’allais dire dans l’amour si l’on peut employer ce terme de pasteur qui veut rester à l’écoute des contradicteurs. Il les a toujours respectés, et si parfois il les a appelés « Frères », ce n’est pas du chiqué. Il les a aimés tels qu’ils étaient, même lorsqu’ils lui ont manifesté une attitude hostile, malveillante, voire vindicative. Il accepte, mieux il recherche la discussion, tient compte des arguments ou des sensibilités différentes tout en défendant vigoureusement son point de vue. Il a été « Fait Play », mais il a demandé à juste titre qu’on soit de même avec lui.

Pour lui, Jésus, le prophète par excellence, s’est battu courageusement sur tous les fronts des possessions diaboliques, des misères, des détresses pour voler au secours des plus pauvres, des plus démunis et de quiconque l’appelait à l’aide. Il s’est heurté aux faux prophètes, au clergé hypocrite et rapace ; à l’idolâtrie de l’argent et du Pouvoir : il a été l’inspirateur d’un monde renversé où règnera la justice et la fraternité. Son témoignage, il l’a signé de son sang et comme l’écrivait Pascal : « Je crois volontiers les témoins qui se font égorger … ».

Dans ton Mas d’Azil, Roger, tu m’as fait songer aux vieux sages hindous dans leur retraite ou aux prophètes d’Israël dans le style d’Amos qui savent crier à temps et contre temps face aux puissants de l’époque, à leur risque et péril. Avec toi, je dis « Vive le christianisme de Jésus ». Je te salue et te redis mon amitié.

Pour en savoir plus sur R. Parmentier, consulter son site « Guetteurs rebelles, proclamateurs d’une proposition grandiose, actualisateurs de l’Evangile » (lien). Vous y trouverez sa biographie « Pour commencer » (sur la page d’accueil), et bien sûr ses nombreuses publications. Ses livres, pour la plupart, ont été présentés dans nos Actualités unitariennes (mettre son nom dans le moteur de recherche qu'il y a dans la colonne latérale) (lien).

Cet article a été reproduit par le pasteur Gilles Castelnau sur son site Protestants dans la ville en date du 29 juin 2012 (lien).

Neuchâtel, ville suisse située au bord du lac de même nom, sur le flanc sud du massif du Jura, est citée pour la première fois en 1011. Elle fut gérée par des comtes jusqu'en 1458, qui y construisirent un château qui donna le nom à la ville « Nouveau château » , puis elle passa sous l'autorité de la famille française d'Orléans-Longueville. La Réforme du XVIe siècle, y fut introduite en 1530 par Guillaume Farel, et imposée à la comtesse catholique de Jehanne de Hochberg avec l’appui de Berne. La Vénérable Classe ou Compagnie des pasteurs fondée en 1535, demeura quasiment autonome, tant au point de vue doctrinal qu’au point de vue administratif et financier. En 1707, la ville passa sous l'autorité des rois de Prusse. En 1814, elle adhère à la Suisse en formant le canton de Neuchâtel. Le 1er mars 1848, c’est la Révolution et le canton devient une république.

Les premiers pasteurs réformés furent d'anciens curés, puis, dans la seconde moitié du XVIe siècle, des maîtres d'école que la Compagnie des pasteurs consacrait par imposition des mains. La Classe procurait en privé des leçons théologiques de base; ceux qui se proposaient pour le "saint ministère" (les "proposants") complétaient leur formation dans une Académie "étrangère" (Bâle, Strasbourg, puis Lausanne, Genève, Saumur entre autres et plus tard, quand Neuchâtel sera devenue principauté du roi de Prusse, Berlin, Marbourg, Tübingen, Greifswald, etc.). Cette double voie de formation, privée, ecclésiale et neuchâteloise d'une part, publique, académique et étrangère d'autre part, deviendra courante; même quand Neuchâtel disposera de sa propre Faculté de théologie (voire de deux facultés !), les étudiants iront fréquemment parfaire leur formation dans une faculté extérieure.

La Prusse, pour faire pencher en sa faveur le choix des Neuchâtelois, en 1707, promit une académie (= une université), celle ci se fera attendre jusqu’en 1838 et la première Académie de Neuchâtel est, enfin, inaugurée en 1841. Elle ne formait toutefois pas les futurs pasteurs car, jalouse de son monopole et de son indépendance, la Classe des pasteurs avait repoussé en 1838 les offres du Gouvernement désireux d'intégrer l'enseignement de la théologie et la formation des pasteurs dans la première Académie !

A une bourgeoisie enrichie par le commerce international au XIIIIè siècle, ce sont ajoutés, au siècle suivant, des milieux ouvriers avec l’horlogerie, la chocolaterie Suchard, les forges et scieries Martenet, la fabrication d'indiennes, puis l’arrivée du chemin de fer. Lorsque Ferdinand Buisson arrive en 1866, ces milieux sont déjà fortement déchristianisés et commencent à voter socialistes.

Avec l’institution de la République, une nouvelle loi ecclésiastique faisait passer l’administration suprême de l’Eglise de la Vénérable Classe à l’autorité civile, donc à l’Etat. Un synode formé de laïcs et d’ecclésiastiques est désormais chargé de s’occuper du domaine spirituel et remplace donc la Compagnie des Pasteurs. C’est ce synode qui continue la charge de former des pasteurs. La fondation de la seconde Académie en 1866 (elle deviendra l'Université de Neuchâtel en 1909) ne change pas la donne. C’est elle qui recrute Ferdinand Buisson.

Durant le séjour de ce dernier à Neuchâtel (1866-1870), l’idée de séparer Eglise et Etat semble avoir gagner du terrain. Félix Pécaut, un ami de F. Buisson, est installé comme premier pasteur libéral le 5 décembre 1869 à la Chaux-de-Fonds ; il rentre en France lui aussi l’année suivante après la défaite de Napoléon III à Sedan.

Une proposition est adoptée le 19 décembre 1872 par le Grand Conseil pour permettre à la minorité libérale d’avoir sa part dans les affaires de l’Eglise et pour abolir la consécration pastorale. Mais la situation se complique l’année suivante, en septembre 1873, avec la « Loi Numa Droz ». Celle-ci, proposée par Numa Droz  (1844-1899), un graveur puis instituteur, devenu conseiller d’Etat (et qui finalement sera conseiller fédéral de 1876 à 1892), vise à affirmer la laïcité de l’Etat … mais aussi à contrôler l’Eglise ! * Le même Numa Droz réforma également l'école primaire et rendit facultatif l'enseignement de la religion. L’initiative ne fait pas l’unanimité et la loi passe de justesse; l’Eglise se scinde alors en deux, une « Nationale » (l’Eglise nationale du canton de Neuchâtel) dont les ministres et les lieux de culte sont à la charge de l’Etat, et une « indépendante » (l'Eglise évangélique neuchâteloise indépendante de l'Etat)qui refuse cette collusion.

* par le salariat car, au niveau des principes, la loi affirme «  La liberté de conscience de l’ecclésiastique est inviolable ; elle ne peut être restreinte ni par des règlements, ni par des vœux ou engagements, ni par des formules ou un credo, ni par aucune mesure quelconque ».

Paradoxalement par rapport au manifeste de Ferdinand Buisson et de ses amis, la séparation de l’Etat et de l’Eglise qu’il demandait se fait ici contre l’Etat laïc et est à l’actif des éléments les plus conservateurs !

On se retrouve donc avec deux Eglises, deux écoles pastorales pour former les ministres du culte, mais ce n’est pas la guerre pour autant ! L’Eglise « nationale » s’avèrera plus ouverte (c'est la Faculté "nationale" qui accueillit en 1912 la première étudiante ; elle venait de... Pologne ! et s'appelait Lucie Schmidt), mais il n’y aura pas de différence de théologie (là aussi un désaveu du manifeste de F. Buisson), et une réunification (envisagée dès 1920) s’effectuera le 3 juin 1943 au sein de l’Eglise réformée évangélique du canton de Neuchâtel (EREN).

Séparée de l'Etat, mais "reconnue d'intérêt public", l’EREN signa avec l'Etat un concordat dans lequel fut fixé le statut de la Faculté de théologie. Celle-ci fit désormais partie de l'Université; une commission des études, nommée par le Synode, assurait le lien entre elle et l'Eglise. Nommés par le Synode, les professeurs, agrégés au corps pastoral de l'EREN et donc pasteurs, faisaient partie du Sénat de l'Université. Leur traitement était à la charge de l'Eglise.

En 1980, la Faculté de théologie intègre juridiquement l'Université et retrouve un statut d'Etat. Le corps enseignant est nommé par le Conseil d'Etat, sur proposition du Conseil des Professeurs. La Faculté doit, au préalable, requérir l'avis du Conseil synodal. La Faculté peut assumer en toute indépendance sa tâche académique et l'Eglise reconnaît en elle l'instance universitaire dont elle a besoin pour la formation de ses futurs ministres.

Sources :
- message de Charles-Henri Matile du 2 avril 2012 faisant référence à des brochures éditées par le Canton pour célébrer, en 1948, le centenaire de la Révolution de 1848 (et où Ferdinand Buisson est cité). Voir aussi le témoignage de Charles-Henri Matile sur l'après Ferdinand Buisson (lien).
- article dans l’encyclopédie Wikipedia (lien).
- site de la Faculté de théologie de l’université de Neuchâtel (lien)
- site de l’Eglise réformée évangélique du canton de Neuchâtel (EREN) lien.

suite de l'article précédent

Ferdinand Buisson (1841-1932), naît à Paris dans une famille huguenote orthodoxe mais non contraignante. Sa santé ne lui permet pas de se présenter à l'Ecole normale supérieure, mais il obtient néanmoins, à l'âge de vingt-sept ans, l'agrégation de philosophie. Républicain, il refuse de prêter serment au Second Empire, renonçant ipso facto à occuper tout poste universitaire en France, et s'exile en Suisse en 1866 sur le conseil de Jules Barni. Il obtient au concours une chaire de philosophie et littérature comparée à l'Académie (Université) de Neuchâtel, qu'il quittera en 1870 (source : « Le parcours intellectuel et politique de Ferdinand Buisson », par Samuel Tomeï, lien)

Jules Barni (1818-1878), ex professeur au Lycée de Rouen, est alors exilé à Genève où il fut appelé, en 1861, par le régime radical à enseigner l'histoire et la philosophie à l'académie de cette ville, où il remplaça un autre exilé, Victor Chauffour. Il occupa cette situation jusqu'en 1870. Plusieurs de ses ouvrages, Les Martyrs de la libre-pensée, Napoléon Ier et son historien M. Thiers, Histoire des idées morales et politiques en France, La Morale dans la démocratie ne sont que le résumé de ses idées exposées par lui dans ses cours de Genève. En 1867, fortement influencé par les principes de Kant, il organisa et présida le premier congrès de La Paix et de la Liberté à Genève. À l'issue de ces assises, il devint l'un des fondateurs et dirigeants de la Ligue internationale de la paix et de la liberté, qui avait pour objet la substitution de l'arbitrage à la guerre (source : Wikipedia, article à son nom, lien).

Ferdinand Buisson en Suisse (1866-1870), son activité protestante libérale

a) une série de conférences

Ferdinand Buisson est une des grandes figures historiques du protestantisme libéral. Il fit sa thèse sur Sébastien Castellion, en qui il voit un "protestant libéral" à son image. Il mène à partir de décembre 1868 dans ce canton de Neuchâtel une activité dense et iconoclaste en misant sur une contagion des cantons allemands où les thèses libérales connaissent déjà un vif succès. Il donne une série de conférences dans les temples ou dans les cercles (par exemple le cercle de l’Union républicaine tenu par ses amis radicaux), lesquelles sont relayées par la presse locale, par exemple Le Progrès tenu par les socialistes – et il lancera aussi un hebdomadaire : L'émancipation. Il avance des idées nouvelles :

- l'abandon de l'Ancien Testament comme livre de lecture à l'école primaire car il s’agit d’une histoire nationale particulière et non celle de l’Humanité. Il donne notamment une conférence sur l’Histoire sainte où il rejette l’idée de révélation divine : il n’y a pas d’autres fondements à la morale que la conscience humaine.
- le scepticisme scientifique vis-à-vis des miracles relatés dans la Bible (son ami, le pasteur Félix Pécaut, dans un temple de Neuchâtel, donnera une conférence intitulée « La religion du miracle et le religion de la libre conscience »)
- la séparation de l’Eglise et de l’Etat
- la liberté de conscience.

Il s’agit d’une rupture totale par rapport au calvinisme qui sévit en Suisse depuis le XVIème siècle. S’adressant aux protestants orthodoxes, il prône le choix d’autres prédécesseurs « Apprenez, Messieurs, si vous l’ignorez, que nous aussi nous avons nos aïeux qui sont contemporains des vôtres. Les vôtres, quand vous en évoquez le souvenir, vous les trouverez au seizième siècle dans les chaires, dans les consistoires, dans les conseils publics de Genève, par exemple, puisqu’il s’agit de la Suisse. Les nôtres, nous les trouvons dans les prisons, dans les cachots, dans les tortures et sur les bûchers où les envoyaient les Farel, les Bullinger et les Calvin. Savez-vous de quel jour date la séparation du protestantisme orthodoxe et du protestantisme libéral ? Ils se séparent au pied du bûcher de Michel Servet … Calvin a vaincu, c’est vrai. Il a eu les bourreaux pour lui. Nous avons pour nous ses victimes. Nos ancêtres, ce sont ces vaincus du 16ème siècle ; ce sont un Michel Servet, un Castellion, un Gruet - qui, pour avoir protesté devant l’Etat et devant l’Eglise contre l’autorité dogmatique de Calvin, a eu la tête tranchée - , un Valentin Gentilis exécuté pour hérésie. Nos ancêtres, ce sont les anti-trinitaires, les sociniens, les libertins de Genève, les remonstrants et les mennonites de Hollande, les dissidents suisses, qui ont nié les premiers le droit de punir l’hérésie, et tous ces obscurs hérétiques du XVIème contre qui sévirent impitoyablement l’orthodoxie catholique et l’orthodoxie protestante. Les voilà nos propres ancêtres, et nous ne rougissons pas plus de leurs hérésies que de leur martyre » (« Profession de foi du protestantisme libéral », conférence donnée en février 1869, relatée dans James Guillaume, L’Internationale, Paris, 1905, p. 122).

b) le projet d’une Eglise libérale

Très rapidement, ces conférences débouchent sur un « manifeste du christianisme libéral », rédigé le 3 février 1869 et publié les 8-9 février à Neuchâtel à l’imprimerie G. Guillaume fils, soit un opuscule de 16 pages (op. cité, p. 124)

Cette Eglise garde « la substance morale du christianisme », mais « sans dogmes obligatoires, sans miracles, sans livre infaillible, et sans activité sacerdotale ». Elle s’inscrit résolument dans une vision universelle de l’Humanité si bien que, au-delà des seuls chrétiens, elle lance un appel aux théistes et aux athées : « S’il se trouvait des hommes qui prétendissent être athées et qui néanmoins prissent comme les autres le sérieux engagement de participer de toutes leurs forces à cet effort moral que supposent les mots « culte du bien » et « amour de l’humanité », l’Eglise libérale devrait les recevoir au même rang que tous leurs frères, non comme athées, mais comme hommes » ; Cette Eglise s’engage à recevoir en son sein tous ceux qui veulent travailler à leur commune amélioration spirituelle « sans s’informer s’ils professent le théisme, le panthéisme, le supra-naturalisme, le positivisme, le matérialisme ou tout autre système » ; (op. cité, p. 124).

Ses opposants crient tout de suite au manque de transcendance : c’est une religion des hommes qui s’identifie à la science. Toutefois, le manifeste mentionne explicitement Dieu et considère que la religion s’adresse à tous et pas seulement à des intellectuels théistes. Il trouve précisément dans le christianisme cette densité humaine qui s’appuie sur un Jésus simplement homme et fraternelle, et dont les enseignements constituent une bonne base pour une morale effectivement universelle.

Il est donc erroné de présenter ce projet comme simplement rationaliste et théiste, seulement lié aux idées du Siècle des lumières. Il s’agit plutôt d’un christianisme ouvert à l’universel et qui, dépouillé de ses oripeaux, fidèle aux évangiles et à Jésus, sert précisément de base à un universel vécu dans les mœurs et la morale. Utopie ? Là aussi, les commentaires sont souvent à côté de la plaque puisque ce modèle d’Eglise apparaîtra concrètement à la fin du XIXème siècle aux Etats-Unis à partir des congrégations unitariennes (sans d’ailleurs qu’il y ait eu connivence entre les deux courants, le protestantisme libéral en Europe et l’évolution de ces congrégations américaines).

Ce manifeste prévoit la constitution d’une Union du christianisme libéral  « sans distinction de nationalité, de culte ou d’opinion publique », mais veut laisser le temps de la réflexion à ses lecteurs avant de d’ouvrir un lieu de culte. F. Buisson compte sur ses amis pasteurs Félix Pécaut et Jules Steeg pour animer cette Eglise ; mais la défaite de Napoléon III à Sedan et la fin de l’Empire entraînent le retour en France des émigrés français en Suisse, dont en premier Fernand Buisson. Ils sont appelés à servir la République française que leurs amis radicaux mettent sur pied.

Jules Steeg (1836-1898) a fait des études théologiques à Bâle, Strasbourg et Montauban. Il est le premier pasteur de la paroisse protestante de Libourne (en Gironde) en 1859, rôle qu'il conservera jusqu'à sa démission en 1877. Félix Pécaut (1828-1898) fut voué à la religion protestante et fit ses études à la faculté de théologie de Montauban, mais refusa le pastorat à Salies, et préféra, grâce à son amitié avec Ferdinand Buisson (il vient au début de 1869 à Neuchâtel faire des conférences « libérales »), se consacrer à l'éducation. Voir son livre réédité par Théolib : « Le Christ et la Conscience. Lettres à un pasteur sur l’autorité de la Bible et celle de Jésus-Christ » (collection Libres pensées protestantes).

Ce projet d'Eglise sera mis en discussion lors d'un colloque organisé par Théolib et la Fédération française de la Libre Pensée, à Paris, le 3 mars 2012 (lien).

à suivre ...