par Christian Baert (Gironde, France), texte envoyé à La Besace le 4 janvier 2009

Si vous croyez sincèrement à la Trinité, vous n’êtes pas le seul. Au sein de la chrétienté des centaines de millions de personnes sont dans votre cas. D’ailleurs, peut-être avez-vous toujours été persuadé que cette doctrine était fondée sur la Bible. Mais savez-vous exactement en quoi elle consiste ? Vous en faites-vous une idée bien claire ? Seriez-vous capable de l’expliquer à quelqu’un d’autre ?

représentation de la Trinité à la faculté de théologie catholique du Québec (UQTR), Montréal

Le symbole d’Athanase, qui constitue l’une des premières professions de foi complètes touchant la Trinité, la définit par ces mots :

"Du Père, du Fils et du Saint-Esprit, une est la divinité, égale la gloire, coéternelle la majesté. (...) Semblablement, tout-puissant le Père, tout-puissant le Fils, tout-puissant le Saint-Esprit. (...) Dieu est le Père; Dieu, le Fils; Dieu, le Saint-Esprit: et il n’y a pas trois Dieux, mais un seul Dieu. (...) Et dans cette Trinité, rien n’est premier ou dernier, rien n’est plus grand ou plus petit; mais toutes les trois personnes sont co-éternelles et co-égales."

Ainsi donc, suivant ce dogme le Père, le Fils et le Saint-Esprit seraient égaux par la puissance, par l’autorité et par l’éternité. Cependant, la question cruciale est la suivante : si l’on en juge d’après leur enseignement, Jésus Christ et ses apôtres, eux, croyaient-ils à la Trinité ? Quiconque répond par l’affirmative se heurtera à un grand nombre de problèmes pour le moins délicats.

Par exemple, en Marc 13:32 Jésus déclare: "Ce jour ou cette heure [ceux de l’exécution du jugement divin], nul ne les connaît, ni les anges du ciel, ni le Fils, personne sinon le Père." Pourtant, si le Père et le Fils sont coégaux, comment celui-ci peut-il ignorer ce que celui-là connaît ? À quoi d’aucuns rétorqueront : ‘C’est que Jésus réunissait en lui deux natures. Dans ce passage, il s’exprime en tant qu’homme.’ Toutefois, quand bien même il en serait ainsi, que penser du "Saint-Esprit"? S’il constitue vraiment la troisième personne de la Trinité, pourquoi n’est-il pas dit qu’il partage la connaissance du Père ? La solidité d’une chaîne dépend toujours de son maillon le plus faible. Or le "Saint-Esprit", ne l’oublions pas, fait partie intégrante de la "chaîne" ou du concept trinitaire.

De même, quelque temps auparavant Jésus avait prononcé ces paroles: "Nul ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père, ni qui est le Père si ce n’est le Fils." (Luc 10:22). Là encore, pourquoi n’est-il pas question du "Saint-Esprit"? S’il s’agit d’une personne consciente appartenant à la "divinité", coégale au Père et au Fils, pourquoi ne pénètre-t-elle pas ce que l’un et l’autre connaissent ?

Plus de 20 ans après la mort de Jésus et son ascension au ciel, l’apôtre Paul écrira : "‘Qui connaît la pensée du Seigneur [le Père]? Qui peut lui donner des conseils?’ Mais nous, nous avons la pensée du Christ." (1 Corinthiens 2:16, Bible en français courant). Comment peut-on posséder "la pensée du Christ" et néanmoins ignorer la "pensée du Seigneur" si le Père et le Fils sont réellement coégaux?

En Proverbes 8:22-24 nous lisons: "Le Seigneur m’a créée il y a très longtemps, comme la première de ses œuvres, avant toutes les autres. J’ai été établie dès le début des temps, avant même que le monde existe. Quand je suis née, il n’y avait pas d’océans." (Bible en français courant). Les premiers chrétiens avaient bien compris que cette description de la sagesse personnifiée désignait le Christ. Ainsi Edmund Fortman, bibliste trinitaire, écrivait : "Paul l’applique [Proverbes 8:22-31] au Fils de Dieu. Les apologistes l’ont invoqué pour démontrer devant Gentils et Juifs la préexistence du Verbe et le rôle qu’il a joué dans la création." (Voir Colossiens 1:15-17; Apocalypse 3:14). Mais si Jésus a commencé d’exister à un moment précis, s’il a été ‘créé’, ‘établi’, s’il est ‘né’ 's'il fut engendré' bien longtemps avant le début de sa vie terrestre, comment serait-il égal à son Père en éternité ? Au reste, seule une créature (autrement dit quelqu’un qui a eu un commencement) pouvait dire: "Je vis à cause du Père." (Jean 6:57, Darby).

À maintes reprises, Jésus appela son Père "mon Dieu", et ce, même après sa résurrection et sa glorification au ciel (Matthieu 27:46; Jean 20:17; Apocalypse 3:2, 12). Or on ne considère quelqu’un comme ‘son DIEU ’ que lorsqu’on lui est inférieur et qu’on se compte parmi ses adorateurs. D’ailleurs, pourquoi le Père n’a-t-il pas employé une seule fois les mots "mon Dieu" en s’adressant à son Fils ? Comment se fait-il que ni le Père ni le Fils n’aient jamais appelé le "Saint-Esprit" "mon Dieu" ?

Si nous pensons que Jésus et DIEU sont le même personnage alors pourquoi Jésus à dit : "Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui." (Jean 14:23)

Lorsque Jésus à dit : "le Père est plus grand que moi "(Jean 14:28)

Pourquoi Jésus a dit : "mais je ne suis pas seul, car le Père est avec moi." (Jean 16:32)

Et encore : "Celui qui m'a envoyé est avec moi, il ne m'a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui est agréable." (Jean 8:16, 29)

Et :" Je parle selon ce que le Père m'a enseigné." (Jean 8: 28)

Lorsque Jésus parlait, c'est souvent qu'il parlait en donnant des images de la vie courante. Quand il parle de la vigne, il dit : "Je suis le vrai cep et mon Père est le vigneron " (Jean 15:1) Ne mentionne-t-il pas deux entités différentes. Le Vigneron qui est DIEU son Père et lui-même comme étant le cep de la vigne. Et il précise pour que nous fassions biens la différence :"Je suis le cep et vous êtes les sarments." (Jean 15:5).

Voilà qui donne à réfléchir, n’est-ce pas ?

Des réactions qui brillent par leur absence

Si nous pensons que Jésus Christ se croyait égal à Dieu et qu’il se présentait comme tel, il nous faudra élucider un autre mystère: Pourquoi le "Nouveau Testament" ne fait-il pas la moindre allusion aux effets qu’un tel enseignement a nécessairement produits ? Mais quels effets ?, direz-vous !

Réfléchissez tout d’abord à l’impact que cette révélation aurait dû avoir sur les disciples de Jésus. Au début, ils voyaient sans doute en leur Maître un homme comme un autre, (voir Marc 6:3). Supposons maintenant qu’à un moment donné celui-ci leur ait appris qu’il était DIEU. Comment auraient-ils réagi ? Comment réagiriez-vous vous-même si vous compreniez soudain que vous vous trouvez devant DIEU en personne ?

À cette idée, Andrews Norton, l’un des premiers professeurs de l’École de théologie de Harvard, s’exclamait au siècle dernier: "Nous serions bouleversés, envahis par une indicible stupéfaction!" Et si nous nous rendions compte que nous nous sommes effectivement tenus en présence de DIEU, "nous ne cesserions de le proclamer avec le plus de force possible chaque fois que nous aurions l’occasion de parler de lui".

Mais, en toute objectivité, remarquons-nous une telle stupeur chez les disciples de Jésus lorsque nous lisons les Évangiles? Certains allégueront peut-être que pour les épargner Jésus ne leur a révélé que progressivement son identité véritable. Néanmoins, dans ce cas, pourquoi ne rencontre-t-on toujours aucune trace de leur surprise dans les lettres du "Nouveau Testament", qui ont pourtant été écrites des années après la mort et la résurrection du Christ? Leur silence ne paraît-il pas inexplicable ?

En outre, si Jésus s’était identifié à DIEU, cela aurait entraîné d’autres conséquences encore plus grandes. Pour les Juifs, qui croyaient que ‘le SEIGNEUR (...) est le SEIGNEUR UN, ou "le SEUL Seigneur", dire que le Christ était égal à DIEU en tant que deuxième personne de la Trinité revenait à blasphémer. "YaHWeH est notre DIEU, YaHWeH est un seul et unique" (Deutéronome 6:4). En Hébreux :"Yehwah 'Elohénou Yehwah 'éhadh."

Voilà qui soulève deux questions :

1) Pourquoi les rédacteurs du "Nouveau Testament" n’ont-ils pas expliqué, clarifié, commenté et défendu tant et plus cet enseignement si difficile à accepter pour les Juifs devenus chrétiens ? De toutes les doctrines chrétiennes, la Trinité aurait sans doute été celle qui méritait le plus d’éclaircissements.

2) Par ailleurs, pourquoi les Juifs incroyants qui combattaient farouchement et passionnément le christianisme ne se sont-ils pas élevés contre ce dogme qui aurait dû leur paraître monstrueux. Aucun article de foi ne pouvait déchaîner plus de polémiques que celui-là.

C’est ce qui a amené le professeur Norton à faire cette remarque : "Si d’autres questions beaucoup moins délicates (par exemple la circoncision des non-Juifs convertis) ont engendré tant de doutes et de controverses que l’autorité des Apôtres suffisait à peine à faire triompher la vérité, il semble que cette doctrine [la Trinité] pourtant si étrange, si choquante et si invraisemblable a été introduite dans le silence le plus complet et adoptée sans hésitation, sans manifestations d’aversion, sans hostilité et sans aucun malentendu."

Voilà qui est à tout le moins troublant.

Ainsi donc, pourquoi les rédacteurs du "Nouveau Testament" n’ont-ils pas jugé bon d’expliciter la Trinité ? Pourquoi les Juifs opposés au christianisme n’ont-ils pas songé à la dénigrer ? Tout simplement parce que ni Jésus ni ses apôtres n’ont enseigné cette doctrine à laquelle la chrétienté souscrit maintenant dans son ensemble. Dans ce cas, d’où vient-elle ?

La doctrine de la Trinité honore-t-elle DIEU ?

‘La Trinité a été reçue plus tard par la tradition, bien qu’elle ne soit pas définie par l’Écriture’, diront certains. Toutefois, comment concilier pareille origine avec cette déclaration de Paul consignée en Galates 1:8 " Mais, quand nous-mêmes, quand un ange du ciel annoncerait un autre Évangile que celui que nous vous avons prêché, qu'il soit anathème ! "

La Bible avait prédit une période d’apostasie où beaucoup s’éloigneraient du vrai christianisme. Nous lisons: " Mais l'Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, quelques-uns abandonneront la foi, pour s'attacher à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons" (1Timothée 4:1). Puisque, d’après la Nouvelle encyclopédie catholique (angl.), la doctrine de la Trinité n’a pas été établie avant "le dernier quart du quatrième siècle", il convient que nous nous posions ces questions : Se pourrait-il que le dogme de la Trinité soit le fruit de cette apostasie ? S’agirait-il là d’une ‘doctrine inspirée par les démons’ ?

On peut en juger d’après les fruits que cet enseignement a portés. Lorsque les Juifs l’accusèrent d’être possédé du démon, Jésus répliqua: "Non, je ne suis pas un possédé; mais j’honore mon Père." (Jean 8:49). Que dire de la doctrine de la Trinité sous ce rapport ? Vous a-t-elle rapproché du Dieu de la Bible ? A-t-elle honoré DIEU en aidant les hommes à entretenir des relations plus étroites avec lui ? Laissons répondre les faits.

"La doctrine de la Sainte Trinité est extrêmement difficile à expliquer, et personne ne la comprend", reconnaissait un dignitaire catholique. Pourtant, toute personne sensée souhaite fonder sa foi sur des explications logiques. Est-il donc normal qu’un concept du Créateur soit inexplicable ? DIEU peut-il être honoré par une croyance que ‘personne ne comprend’ ? Les vrais chrétiens doivent connaître le DIEU qu’ils adorent. Le mystère n’a pas sa place dans leur foi. (Jean 17:3)

Qui plus est, au lieu de rapprocher les hommes du Père, la doctrine de la Trinité a un effet de reléguer ce dernier à l’arrière-plan. Par exemple, la tradition protestante l’a plongé dans une obscurité quasi totale. Pour vous en convaincre, demandez à ceux qui proclament "Louez le Seigneur!" à qui ils pensent quand ils s’expriment ainsi, et vous obtiendrez presque toujours cette réponse: "À Jésus Christ, bien sûr !"

Plus près de DIEU... ou de Marie ?

Dans la tradition catholique, cette situation s’aggrave du fait que Marie est vénérée comme "Mère de Dieu", "Médiatrice de toutes les grâces", "Co-rédemptrice" et "Reine du ciel". Or tous ces titres sont autant de conséquences logiques du dogme de la Trinité. Témoin cette explication de la Nouvelle encyclopédie catholique : "Pour que Marie soit vraiment la mère de Dieu, il faut que les deux conditions suivantes soient remplies: qu’elle soit réellement la mère de Jésus et que Jésus soit réellement  DIEU"

Pour montrer combien le Père a été éclipsé, citons cette satire où Pierre Bayle, protestant français du XVII^e siècle, s’étonnait qu’on n’ait pas encore décrit Dieu confiant l’univers à Marie, en disant

"que depuis ce jour-là, Dieu ne se mêlait de rien, et se reposait de tout sur la vigilance de Marie ; que les ordres avaient été expédiés à plusieurs anges d’aller notifier sur la terre ce changement de gouvernement, afin que les hommes sussent à qui et comment il fallait avoir recours à l’avenir dans les actes d’invocation, que ce n’était plus (...) à la Sainte Vierge comme à une Médiatrice, ou à une Reine subordonnée, mais comme à l’Impératrice souveraine et absolue de toutes choses". (Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, repris par Arnold Toynbee dans son livre La religion vue par un historien).

Par contraste, rappelons que YaHWeH réclame un attachement exclusif (Exode 20:5). Il a d’ailleurs formulé cet avertissement: "Je ne donnerai ma gloire à personne." (Ésaïe 42:8, Crampon-Tricot).

Dès lors, tout montre qu’au lieu d’honorer DIEU en aidant les humains à s’approcher de lui, la doctrine de la Trinité l’a présenté sous un jour complètement faux. Il est donc évident que ses premiers défenseurs étaient des apostats, des individus qui s’étaient détournés du vrai christianisme.

D’où vient-elle ?

Le fait est qu’on adorait des trinités bien avant l’avènement du christianisme. Par exemple, cette notion était très répandue dans les mythologies égyptienne et babylonienne. Mais comment s’est-elle introduite dans la chrétienté ? Le livre Histoire du christianisme (angl.), publié par Peter Eckler, nous l’explique en ces termes :

"S’il est vrai que le christianisme a triomphé du paganisme, il n’en demeure pas moins que le paganisme a réussi à corrompre le christianisme. L’Église de Rome a remplacé le déisme pur des premiers chrétiens (qui se différenciaient seulement de leurs compatriotes juifs en ce qu’ils saluaient Jésus comme le Messie promis) par l’incompréhensible dogme de la Trinité. Pareillement, de nombreuses doctrines païennes inventées par les Égyptiens et idéalisées par Platon ont été adoptées parce que considérées comme dignes de foi."

Cependant, étaient-elles réellement "dignes de foi" ? Qu’en pensez-vous ? Jésus Christ a déclaré on ne peut plus clairement que ses vrais disciples ‘adoreraient le Père en vérité’. (Jean 4:23, 24.) Oui, notre culte doit être conforme aux vérités énoncées dans la Parole de Dieu, la Bible. Pour ce faire, il importe que nous reconnaissions en Jésus Christ, non pas Dieu le Fils, mais "le Fils de Dieu". (Jean 20:31; 1 Jean 4:15.) Et de ce fait, il est également nécessaire et important que nous rejetions tous les mensonges issus du paganisme. (voir, le culte des images, des statues, de toutes représentations ou pratiques religieuses, le chapelet, l'encens, les cierges, ou cérémonies qui n'ont rien à voir avec ce que relate LA BIBLE.

[Note]

Sauf indication, les passages bibliques cités sont tirés de la Traduction Œcuménique de la Bible.

Certains invoqueront le texte de Jean 5:17, 18 où nous lisons: "‘Mon Père, jusqu’à présent, est à l’œuvre et moi aussi je suis à l’œuvre.’ Dès lors, les Juifs n’en cherchaient que davantage à le faire périr, car non seulement il violait le sabbat, mais encore il appelait Dieu son propre Père, se faisant ainsi l’égal de Dieu." Cependant, Jean rapporte ici l’interprétation erronée que les Juifs avaient faite des paroles de Jésus. Ce sont eux qui en avaient déduit à tort qu’il se faisait "l’égal de Dieu". La preuve en est qu’ils l’accusaient également de violer le sabbat, ce qui était tout aussi faux. Voir Matthieu 5:17-19.

Pourquoi les Juifs qui s’opposaient au christianisme ne se sont-ils pas élevés contre cette doctrine qui aurait dû leur paraître monstrueuse ?

Où sont-ils passés ?

Les paroles consignées en Matthieu 24:36 au sujet de la date de la "grande détresse" ou "grande tribulation" se lisent ainsi dans la "Bible Crampon": "Quant au jour et à l’heure, nul ne les connaît, pas même les anges du ciel, mais le Père seul." Vous aurez remarqué que les mots "ni le Fils" sont omis, bien qu’ils figurent dans la plupart des autres versions. Pourquoi ? De toute évidence, ce verset gênait les tenants de la Trinité. En effet, comment le Fils pouvait-il ignorer ce que le Père savait, si l’un et l’autre étaient coégaux? Dans un commentaire sur Matthieu 24:36, l’ouvrage intitulé "Le codex Sinaïticus et le codex Alexandrinus" (angl.), publié par les conservateurs du British Museum, donne cette explication: "Le Sinaïticus et le Vaticanus [des manuscrits de la Bible] ajoutent ‘ni le Fils’ après ‘ciel’. Ces mots, qui constituent manifestement la leçon originale, ont été supprimés de crainte qu’ils ne provoquent une méprise doctrinale."

Les unitariens étaient nombreux parmi les membres de la Société lunaire, cette société savante anglaise, de la fin du 18^ème siècle, à laquelle appartenaient des hommes de science aussi prestigieux que James Watt (l’inventeur de la machine à vapeur) ou le chimiste Joseph Priestley (qui isola l’oxygène pour la première fois). Priestley lui-même fut ministre du culte et défenseur ardent de l’unitarisme.

A cette même société, qui se réunissait les soirs de pleine lune dans la région de Birmingham, appartenaient aussi les deux grands-pères de Charles Darwin : Erasmus Darwin, médecin, naturaliste, libre penseur et franc-maçon, et Josiah Wedgwood, qui initia la fabrique de porcelaine Wedgwood dont la renommée s’étendit jusqu’à la cour des rois.

Josiah était notoirement unitarien. Il en fut de même pour la majorité de ses enfants et en particulier pour sa fille Susanah, la mère de Charles Darwin. Charles, enfant, accompagna sa mère à l’église unitarienne de Shrewsbury (Le souvenir nous en est rappelé par une plaque présente aujourd’hui dans cette église). Susanah mourut lorsque son fils avait huit ans. Par la suite, Charles s’éloigna de cette Eglise et, lorsqu’il envisagea de devenir pasteur, il choisit l’Eglise officielle : l’Eglise d’Angleterre. Mais il ne devint jamais pasteur et, après son long périple autour du monde, se contenta d’être naturaliste à la campagne.


Il retrouva l’Eglise unitarienne en épousant sa cousine Emma Wedgwood, elle aussi petite-fille de Josiah Wedgwood. A l’époque de son mariage, déjà, il s’était éloigné des convictions qui avaient fait de lui un fervent adepte de la " théologie naturelle ", cette théologie qui prévalait au 18^ème siècle et qui expliquait tous les ajustements de la Nature par l’Intelligence de Dieu. Avec le temps, il allait montrer que la sélection naturelle peut, dans la durée, rendre compte de ces adaptations si caractéristiques dans le monde vivant. Sur le plan religieux, il devenait agnostique.

Emma, sa femme, souffrit de cet abandon de la foi par son mari, mais elle ne fit pas d’objections à ses recherches "  vous ne pouvez être dans l’erreur ", lui écrivait-elle, " lorsque vous agissez selon votre conscience, souhaitant, en vous y efforçant sincèrement d’atteindre la vérité ". Ne sachant plus s’il croit encore au Dieu créateur, Darwin défendra cependant jusqu’au bout ce qu’il appelle " la forme religieuse la plus élevée " : " l’idée d’un Dieu abhorrant le péché et aimant la justice ".

Alors que nombre de ses partisans (eugénistes), dans la seconde partie de 19^ème siècle, verront les pauvres et les indigents comme des ennemis de la société, Darwin, lui, affirmera sa compassion : " Nous ne saurions restreindre notre sympathie, en admettant même que l’inflexible raison nous en fit une loi, sans porter préjudice à la plus noble partie de notre nature ". N’avons-nous pas là l’écho de ce que Darwin entendit dans la bouche de sa mère et dans celle de sa femme ?

A l’heure où des chrétiens fanatisés s’attaquent à Darwin comme à un suppôt de Satan, on peut espérer que l’Eglise unitarienne, historiquement si proche de la science, tiendra toute sa place, entre autres à Shrewsbury en particulier, lors des évènements qui célèbreront le bicentenaire de la naissance de Charles Darwin, l’homme qui écrivit L’Origine des espèces !

texte de Christiane Silliau, Grande-Bretagne, envoyé à la Correspondance unitarienne le 2 octobre 08. Les domaines de  compétence de l'auteur sont la biologie et la philosophie des sciences ; elle s'intéresse entre autres à Emma Darwin et à Jérôme Monod. 
 

Jill K. McAllister (ex-présidente de l'ICCU et ministre du culte de San Jose People's Church à Kalamazo dans le Michigan, USA) et Fulgence Ndagijimana (président de l'Assemblée des chrétiens unitariens du Burundi) à la rencontre internationale de l'ICUU à Oberwesel en novembre 2007.
 
photo Jean-Claude Barbier



Andrew M. Hill, Jill K. McAllister, Clifford M. Reed, 2002, A Global Conversation ; Unitarian / Universalism at the Dawn of the 21^st Century, / Une conversation globale à propos des unitariens et de l’universalsime au début du 21^ème siècle, ICUU, Prague, 384 p. (actes du 1^er symposium de théologique de l’ICUU, tenu au collège Harris Manchester à Oxford, en Angleterre, du 25 au 30 juin 2001).

Préface 
de Jill McAllister, présidente de l’International Council of Unitarians and Universalists (ICUU)

I –Opening Session : 
Clifford Reed pour le discours (p. 2), Peter Hewis (chapelain du collège Harris Manchester) pour le culte (p. 9)

II – The Unitarian and Universalist World 1901-2001 : 
Seven Strands, Andrew Hill (p. 14), Attendance at 1901 Conference, Andrew Hill (p. 18), The Unitarian and Universalist World 2001, David Usher (p. 24).

III – Principal Speakers (communiquants) : 
At the Dawn of the New Century : The Canadian Contribution to the International Unitarian and Universalist Picture, Phillip Hewett (p. 36), Transylvanian Unitarian Theology at the Dawn of the New Century, Elek Rezi (p. 59), The Future of British Unitarianism, George Chryssides (p. 72), Roads for Traveling Souls : Unitarian Universalist Theology in the U.S., Rebecca Parker (p. 100), Unitarianism in North East India at the Dawn of the Twenty-First Century, Pearl Green Marbaniang (p. 127), Unitarian Theology in India, Plielad Lyngdoh (p. 156), The Spiritual Life of Unitarian Universalists, Lost and Found, Thandeka (p. 163).

IV – Additional Contributions : 
Czech Republic (p. 196), European Unitarian Universalists (p. 203), Finland (p. 207), Germany (p. 218), Hungary (p. 221), India (p. 228), Nigeria (p. 231), Pakistan (p. 242), Poland (p. 249), Romania (p. 264), Russia (p. 266), South Africa (p. 272), United Kingdom (p. 275), United States of America (p. 282).

V – Reviews and Conclusions by Principal Speakers.
Review : John Lidgley (p. 288), Rebecca Parker (p. 289), Philip Hewett (p. 291), Pearl Green Marbariang (p. 293), Thandeka (p. 294) ; Conclusions : Pearl Green Marbaniang (p. 297), Philip Hewett (p. 299), Thandeka (p. 301), Rebecca Parker (p. 301), John Midgley (p. 304)

VI – Worship Service : 
Worship Service, Rev. John Midgley (p. 310) ; In Search of a Spiritual Dual Citizenship, Rev. John Midgley (p. 317).

Appendices : 
symposium participants avec photos (25-30 juin 2001 à Oxford, et 30 mai-1^er juin 1901 à Oxford) (p.328), Ordre du jour en 2001 (p. 332), présentation de l’ICUU, (p. 337), Index (p. 340)

Aux Etats-Unis d’Amérique

L’universalisme d’Elhanan Winchester spécifiait qu’après la mort il y avait une période d’attente avant d’être complètement sûr d’être sauvé ; au contraire, l’universalisme de John Relly (1722-1778), un ancien méthodiste irlandais, garantissait que l’on était sauvé au moment de la mort. L’un des disciples de Relly fut John Murray (1741-1815) ; il laissa ses soucis et ses dettes derrière lui dans l’Ancien Monde, atterrit en Amérique à la Baie de la Bonne chance, dans le New Jersey, en 1770. On considère Murray comme le fondateur de l’universalisme américain. Pendant de nombreuses années on trouva les deux types d’universalisme dans cette dénomination. Plus tard, Hosea Ballou (1771-1852), auteur du Traité sur l’expiation, introduisit l’usage de la raison dans la religion chez les universalistes et les influença vers l’unitarisme.

Venus de différentes couches sociales, contrairement aux unitariens de La Nouvelle Angleterre, conscients de la leur, les universalistes étaient, en Amérique, un mouvement religieux libéral organisé, plusieurs années avant les unitariens ; avec eux, en 1961, ils formèrent finalement l’Association unitarienne-universaliste.

Thomas Starr King (1824-1864), un universaliste au service d’une congrégation unitarienne, fut aussi crédité d’avoir sauvé la Californie par son adhésion à l’Union (anti-esclavagiste) pendant la guerre civile américaine ; il saisit la différence entre les deux héritages : Les uns (universalistes) pensent que Dieu est trop bon pour les damner pour toujours ; les autres (les unitariens) pensent qu’ils sont trop bons pour être damnés à jamais ; mais cette parole est également attribuée aussi à Gold Appleton (1812-1884).L’unitarisme aux Etats-Unis d’Amérique

L’établissement des Européens sur la côte Nord-Est des Etats-Unis d’Amérique commença avec l’arrivée des Pères Pèlerins en 1620. Dans le Commonwealth du Massachussetts, seuls les membres de l’Eglise pouvaient participer au Gouvernement ; bien que théologiquement calvinistes, les Eglises strictement autonomes des congrégations des colons empêchaient qu’on leur imposât une déclaration de foi.

Comme en Angleterre et en Irlande, les puritains de la Nouvelle-Angleterre se divisèrent en deux courants , évangélique et rationnel (en Amérique appelés souvent libéral). L’un de ces dirigeants libéraux, Charles Chauncy (1705-1787), déclara en 1743 : il y a une religion de l’entendement, du jugement et de la volonté aussi bien que de l’affection, et si l’on fait peu de cas de la première, pendant qu’une grande tension nerveuse s’établit sur la dernière, il se peut que cela crée des désordres chez les gens.

Les convictions de Chauncy étaient très soutenues dans la région de Boston où le Collège Harvard avait été établi à Cambridge en 1721. Lorsqu’en 1805 un libéral, Henry Ware (1764-1845) devint professeur de religion, les tensions entre les évangéliques et les libéraux devinrent trop fortes et les évangéliques partirent créer leur propre séminaire à Andover. La Chapelle du Roi, à Boston, une congrégation épiscopale utilisant une liturgie modifiée semblable à celle de la chapelle d’Essex Street à Londres, devint unitarienne en 1782.

Durant les années 1790, plusieurs unitariens anglais, y compris Joseph Priestley, s’établirent plus au sud en Pennsylvanie. Mais les libéraux bostoniens évitaient d’être appelés unitariens. Ils trouvaient les anglais unitariens trop polémiques et leur compréhension de Jésus plutôt extrême.

En 1815, l’orthodoxe Jedidiah Morse (1761-1826) réimprima un pamphlet de l’unitarien anglais Thomas Belsham dans lequel cet auteur disait que les libéraux bostoniens étaient unitariens en fait, sinon d’appellation. Morse leur déclarait la guerre. Les Libéraux, disait-il, s’exposaient à se voir refuser la communion chrétienne.

Obligé de défendre la position libérale, William Ellery Channing (1780-1842) prêcha sur l’unitarisme chrétien lors d’une ordination à Baltimore, dans le Maryland, en 1819, prêche qui fut largement diffusé. Channing, dans son sermon, accepta finalement l’appellation unitarienne et définit les libéraux comme un parti prêt à défendre et à diffuser cette position.

Comme cela a déjà été mentionné auparavant, l’Association unitarienne américaine fut finalement organisée, apparemment par un coup de chance, exactement le même jour que l’Association unitarienne anglaise et étrangère, c’est à dire le 25 mai 1825.

Deux autres allocutions significatives indiquèrent la direction que les Américains unitariens allaient prendre. L’une fut L’allocution à l’école de théologie (1838) de Ralph Waldo Emerson (1803-1882), d’abord pasteur unitarien, puis personnalité marquante dans le groupe des écrivains transcendantalistes. Emerson ne tenait pas compte de la religion révélée et encourageait les gens à se mettre " par eux-mêmes en relation avec le divin ".

Une autre allocution fut celle de Theodore Parker (1810-1860) : Ce qui passe et ce qui dure dans le christianisme (1841). L’auteur y démontrait que l’enseignement des Eglises et des sectes passerait alors que l’enseignement de Jésus, pure religion et authentique morale, durerait toujours.

Le génie organisateur à l’origine du développement de l’unitarisme américain fut Henry Whitney Bellows (1814-1882), quelque peu conservateur en théologie. Utilisant son expérience acquise dans la Commission sanitaire des Etats Unis (Croix Rouge) aux côtés de l’Union (anti-esclavagiste) dans la Guerre civile américaine, Bellows créa la Conférence nationale des chrétiens unitariens (1865)

Pour certains, cependant, la Conférence fut trop conservatrice et deux ans après ils montèrent leur propre Association religieuse libre (1867) ; affirmant qu’un esprit universel agit dans toutes les croyances historiques, cette association trouva sa pleine justification, en 1893, au Parlement mondial des religions à Chicago.

Dans cette région de Chicago et dans le Centre Ouest, où la Conférence des Unitariens de l’Ouest avait été organisée en 1852, les unitariens se situaient fréquemment au-delà du christianisme unitarien qui était en faveur en Nouvelle Angleterre.

La nature radicale de quelques unitariens du Centre-Ouest se révéla à nouveau en 1933 quand quelques uns d’entre eux produisirent un Manifeste humaniste. Il affirmait que les hommes et les femmes trouvent en eux des ressources personnelles suffisantes sans recourir à des aides surnaturelles. Leur action fut à l’origine d’un débat tout au long d’une génération sur le contenu surnaturel de la religion.

Vers le milieu du XX^e siècle, il devint apparent que les unitariens et les universalistes se dirigeaient vers une fusion. Quand elle se produisit en 1961, l’Association unitarienne-universaliste définit ainsi ses orientations : " Chérir et répandre les vérités universelles enseignées par les grands prophètes et les enseignants d’humanité de chaque époque et de chaque tradition, immémorialement résumées dans l’héritage judéo-chrétien comme l’amour de Dieu et l’amour de l’homme ".

En 1984, de nouveaux principes furent adoptés. Ils reconnaissaient la pluralité des sources où ont puisé l’unitarisme et l’universalisme ; sont reconnus par tous : des enseignements humains, une sagesse tirée des religions du monde, les paroles et les actions de femmes et d’hommes prophétiques, l’expérience directe du mystère de la transcendance et de l’émerveillement, aussi bien que les enseignements juif et chrétien sur l’amour du prochain comme nous-mêmes, comme une réponse à l’amour de Dieu.

La religion libérale dans d’autres parties du Monde

Les unitariens organisèrent d’abord des congrégations en Australie en 1810 et au Canada en 1811, conséquence de l’établissement d’Européens. Au Canada, les Irlandais, presbytériens non-souscrivants y participèrent.

L’Union unitarienne de l’Inde du Nord Est à Meghalaya (Khasi Hills) est un mouvement unitarien indigène créé par Hajom Kisor Singh, à partir de missions calvinistes galloises. Un petit groupe d’unitariens existe aussi à Madras, au Sud de l’Inde.

En 1921, Norbert Capek, qui mourut plus tard à Dachau, fonda la Fraternité unitarienne tchèque. En Allemagne on distingue deux groupes religieux : le plus ancien est constitué des congrégations de la religion libre, dans le Sud-Ouest, enraciné chez les catholiques comme chez les protestants, provenant de groupes dissidents qui naquirent du ferment menant à la Révolution de 1848. En Allemagne du Nord, les unitariens allemands, un mouvement né au XX^e siècle, se rattache davantage à la culture traditionnelle philosophique européenne qu’au fond chrétien libéral unitarien transylvanien, anglais et américain.

Dans d’autres contrées d’Europe, les traditions liées à la non-souscription n’existent pas. La Fraternité des remonstrants en Hollande date de 1619, quand Jacob Arminius et ses continuateurs en " remontrèrent ", contre le renforcement des doctrines calvinistes. En France et en Suisse, les Eglises protestantes réformées ont des traditions libérales différentes.

Tous ces mouvements libéraux religieux sont représentés dans l’Association internationale pour la liberté religieuse (IARF), aussi bien des Eglises que des sociétés religieuses, ou des groupes de libéraux individuels dans d’autres mouvements religieux. l’IARF fut fondée en 1900 sous le titre de Conseil international des unitariens et d’autres penseurs et travailleurs religieux libéraux. Aujourd’hui c’est un forum inter-religieux, international, regroupant à la fois des chrétiens libéraux, ceux qui ont des racines dans les traditions protestantes libérales et, plus récemment, aussi bien des libéraux aux soubassement non chrétiens.

" A liberal religious heritage " par Andrew Hill, document non daté, ndlr : note de la rédaction (La Besace des unitariens).

Les unitariens et religieux libéraux centrent leur foi sur l’expérience personnelle, plus ou moins nourrie par les Ecritures et les traditions. Leur position religieuse s’est établie de deux façons :

D’abord en remettant en cause certains enseignements chrétiens (par exemple que Dieu est une Trinité de trois " personnes " à égalité ; ou que Dieu ne veut sauver que " le petit nombre " ; ou que les hommes sont dépravés par nature). Certaines dénominations en usage en découlèrent (par ex. les unitariens, les universalistes et les baptistes traditionnels).

Ensuite en distinguant l’essentiel du secondaire dans l’enseignement chrétien. Ceci fit davantage douter de l’utilité des croyances et des déclarations de foi. C’est ce que l’on appelle la non-adhésion (c’est à dire le refus de " souscrire " à des croyances ou à des déclarations de foi formelles).

Les débuts

Les racines historiques de cet héritage religieux s’inscrivent au plus profond de la Renaissance et de la Réforme en Europe. Centrée en Italie du Nord et atteignant son apogée au XV^e siècle, la Renaissance fut un renouvellement remarquable de la culture et de l’enseignement. Au XVI^e siècle, la Réforme, se construisant à partir des idées de la Renaissance, remit en cause quelques unes des hypothèses et des pratiques de l’Eglise catholique et perturba celle-ci dans certaines régions.

Il y eut en fait trois réformes différentes :

1) On appelle parfois la Réforme protestante la Réforme du magistère, parce qu’elle est associée à trois grand maîtres (magisterium) : Martin Luther (1483-1546) en Allemagne, Ulrich Zwingli (1485-1531) en Suisse, et Jean Calvin (1509-1564) à Genève *. Ces trois réformateurs n’avaient pas les mêmes idées sur la Cène, mais ils s’accordaient sur la nécessité du baptême des enfants et sur le fait que tout homme était sous l’autorité de l’Eglise et de l’Etat. Le protestantisme se développa en deux directions : le luthéranisme et le protestantisme réformé initié par Zwingli et Calvin. Ce dernier marque surtout nos mémoires aujourd’hui par sa doctrine de la prédestination : toutes les âmes sont " prédestinées " à l’enfer ou au paradis. Toutefois, dans la tradition libérale, on devrait se rappeler sa hauteur de vue au sujet de la suprématie de Dieu, suprématie qui devint un élément important pour ébranler la doctrine de la Trinité, et comment il mettait au plus haut point en honneur la démarche intellectuelle de l’homme.

* ndlr - Jean Calvin, né en France à Noyon, crée sa première église " hérétique " à Poitiers (1534) ; obligé de fuir hors de France. Il arrive à Genève en 1536, qui vient de s’affranchir de la double autorité du duc de Savoie et de son évêque…

2) La réforme catholique, ou Contre-réforme, essaya de remédier à plusieurs faiblesses hautement mises en lumière par les protestants, et de regagner les terrains perdus.

3) La Réforme radicale, en grand contraste par rapport à la Réforme du magistère, sépara complètement l’Eglise et l’Etat. Cela exigeait une réforme radicale d’ensemble au lieu de réformes de détail. L’anabaptisme (c’est à dire le re-baptême des adultes croyants selon une décision religieuse propre à chacun d’entre eux) fut souvent leur signe distinctif.

Un petit groupe de réformateurs radicaux venus d’Italie a marqué notre histoire. Leurs membres ont commencé à se demander si oui ou non ce que l’on comprenait traditionnellement de la Trinité comme étant trois personnes ou personnalités égales entre elles provenait des Ecritures. Ils furent beaucoup encouragés par une découverte de Désiderius Erasmus [Erasme] (1466-1536), un catholique hollandais, qui avait démontré que les plus célèbres des textes prouvant traditionnellement la Trinité : Il y en a trois qui portent témoignage dans les cieux : le Père, la Parole, et le Saint Esprit et ces trois là ne sont qu’un. (Première épître de Saint Jean 5 :7) n’apparaissaient pas dans les plus anciens manuscrits dignes de foi du Nouveau Testament.

En Italie, après 1541*, lorsque l’Inquisition commença à faire fuir les hérétiques, plusieurs Italiens parmi eux se dirigèrent vers les régions protestantes plus au Nord. Parmi eux se trouva le moine Bernard Ochino (1487-1564) qui vécut en Angleterre entre 1547 et 1553. Un autre réfugié de l’Inquisition fut le Savoyard Sébastien Castellion ** (1515-1563). Son livre : Traité des hérétiques (1554) causa une vague de protestation contre la mort cruelle du docteur espagnol Michael Servetus (29 sept. 1511- 27 oct. 1553) ; très influencé par les anabaptistes, ce dernier fut condamné dans la Genève protestante, comme anti-trinitaire, à la mort par le feu (les anti-trinitaires sont ceux qui remettent en cause l’enseignement chrétien traditionnel sur la Trinité, mais sans avoir atteint une position unitarienne plus développée où Dieu n’est qu’une seule personnalité et où Jésus est une personne humaine à son plus haut point de perfection , nous révélant un aspect de Dieu).

* ndlr : soit dix ans après la publication par Michel Servet de son livre (en latin) sur " Les erreurs de la Trinité ".

** ndlr : S. Castellion : né dans l’Ain, mais "Savoyard" à l’époque du fait que sa région natale était sous contrôle du duché de Savoie, de langue française. Le " Traité des hérétiques " est le titre de son ouvrage, écrit en français.

La religion libérale en Suisse, en Pologne et en Transylvanie

Des Eglises libérales furent d’abord fondées là où les réformateurs radicaux firent progresser, par leur influence, le protestantisme réformé. Ceci se produisit en trois endroits. L’un était la République indépendante des Grisons au Sud-Est de la Suisse, territoire protestant juste au nord de l’Italie. Des réfugiés de l’Inquisition italienne ne tardèrent pas à trouver leur chemin vers elle. Plusieurs d’entre eux étaient anabaptistes, mais certains étaient aussi anti-trinitaires. On leur ordonna de quitter les Grisons en 1570.

Les deux autres endroits où les réformés radicaux influencèrent le protestantisme furent la Pologne, particulièrement la région proche de Cracovie dans le Sud, et la Transylvanie, qui, si elle fait partie maintenant de la Roumanie, constituait alors la région orientale d’une Hongrie divisée. La Pologne et la Transylvanie étaient toutes deux des Etats semi-républicains, qui élisaient leur monarque, celui-ci laissant à la noblesse beaucoup de pouvoir.

Dans les deux pays des difficultés surgirent lorsque l’on voulut codifier les croyances des Eglises réformées protestantes. C’est en Pologne que les anti-trinitaires se montrèrent d’abord, en 1546, et qu’ils furent par la suite encouragés par l’arrivée d’un docteur italien, Giorgio Biandrata (1515-1588). Il en résulta qu’en 1565 l’Eglise réformée polonaise se scinda en une Eglise réformée majeure (trinitaire) et en une Eglise réformée mineure (anti-trinitaire).

Pendant ce temps, en 1563, Biandrata s’était dirigé vers le sud, de la Pologne par les montagnes des Carpathes jusqu’en Transylvanie, où il exerça une influence considérable sur l’évêque réformé Francis (Ferencz) David (1520-1579). A partir de 1566, ce dernier fut ouvertement anti-trinitaire. Puis, en 1568, participant à un débat durant dix jours entre trinitaires et anti-trinitaires à Gyulafehervar [Alba Julia], le dirigeant transylvanien lui-même, Jean Sigismond (1540-1571), devint unitarien. Il en résulta que, dans La Déclaration de Torda, Sigismond reconnut la nouvelle foi réformée anti-trinitaire comme l’une des quatre religions du pays. Les autres étaient les religions catholique, luthérienne, et réformée trinitaire.

Francis David devint encore plus radical dans ses opinions : il rejeta le baptême des enfants et le culte de Dieu par Jésus-Christ. Quand un dirigeant catholique succéda à Sigismond, Biandrata perdit patience et invita en Transylvanie un collègue italien, Faustus Socinus (1539-1604), auteur d’un livre récent : De Jesu Christo Servatore (Jésus Christ le Serviteur), pour essayer de détourner David de ses vues avancées. Mais David resta fidèle à ses convictions et en conséquence mourut en prison, en martyr pour sa foi.

Faustus Socin, pendant ce temps, se dirigea vers le Nord de la Pologne où il fut bien reçu par l’Eglise réformée mineure (anti-trinitaire). Toutefois, Socin ne devint jamais membre de cette Eglise et ne fut jamais autorisé à partager la Cène avec eux, car selon ses propres vues, Socin pensait que le baptême était instauré seulement pour cette première génération de chrétiens [et n’était plus dès lors nécessaire], alors que l’Eglise réformée mineure demandait le re-baptême [des chrétiens ayant été baptisés étant enfants]. Mais cela ne l’empêcha pas de devenir le principal théologien de leur Eglise.

Le principal centre anti-trinitaire en Pologne fut la petite ville de Rakow (Racovie), juste au nord est de Cracow (Cracovie). Là, plusieurs membres de l’Eglise réformée mineure [ndlr : appelés encore les Frères polonais] n’étaient pas seulement anti-trinitaires et anabaptistes ; ils furent aussi pendant quelque temps pacifistes et ils mettaient leurs biens en commun. En 1605 leur Eglise publia à Racovie Le Catéchisme de Rakow, qui est une présentation de leur foi.

A partir de 1590, suite à l’arrivée des jésuites, instruments de la Contre-réforme catholique, commencèrent des campagnes de persécution incroyablement cruelles contre les protestants polonais et en particulier contre l’Eglise réformée mineure. Vers 1660, le petit nombre de ceux qui restaient avaient été bannis de Pologne. Toutefois, grâce à l’activité de leurs nombreux réfugiés, et grâce à la vaste diffusion de leur littérature à travers toute l’Europe, leur mouvement continua à exercer une influence considérable.

Appelés habituellement sociniens, à cause de leur dette envers Faustus Socin, certains de ces réfugiés polonais s’appelèrent eux-mêmes plus tard unitariens, appellation héritée de leurs frères et sœurs transylvaniens. Ceux-ci, en 1569, avaient été appelés unitariens par leurs opposants, parce qu’ils enseignaient que Dieu le Père est supérieur au Fils et à l’Esprit Saint [ndlr : c’est là la position arienne ; les anti-trinitaires transylvaniens allèrent plus loin en déclarant l’unicité de Dieu : Dieu Un]. Les Transylvaniens adoptèrent l’appellation pour eux-mêmes. Aujourd’hui il y a plusieurs congrégations unitariennes au Nord Ouest de la Roumanie [en Transylvanie] et quelques unes à l’Est de la Hongrie. Ce sont les descendantes directes des premières communautés organisées d’unitariens. Les congrégations de Hongrie, de Budapest et de ses environs, furent établies plus tard.