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le calice des unitariens

chaque communauté unitarienne arbore un blason ou un logo. Voici celui des unitariens qui sont regroupés au sein de l'Assemblée fraternelle des chrétiens unitariens (AFCU). Voir sur son site à la rubrique "le calice des unitariens"
http://afcu.over-blog.org/categorie-1186856.html


 

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24 avril 2010 6 24 /04 /avril /2010 10:06

image002.jpgNote du révérend Rex Styzens, ancien ministre UU, membre de l’Eglise unitarienne par correspondance (Church of the larger fellowship CLF)  (lien), et qui a soutenu une thèse sur Emerson dans le cadre d’une maîtrise de philosophie. Voir son site. Cette note a été traduite en français et transmise à la Correspondance unitarienne par Richard Brodesky, membre de l’Unitarian Universalist Church of Tucson (UUCT), en Arizona. Voir la présentation de cette Eglise sur le site des unitariens français (lien).

 
Puisque Emerson vécut une longtemps, sa relation avec l’universalisme fut une longue histoire. Après avoir démissionné de son poste de pasteur en 1832, il ne rompit pas pour autant ses liens avec les unitariens, et ceux-ci, pour la plupart, ne l’abandonnèrent point. Après son discours surprenant, mais maintenant très célèbre, « Harvard Divinity School Address » en 1837 (lien) quelques professeurs de cette faculté le traitèrent d’ «infidèle». Il resta cependant très apprécié par la plupart des ecclésiastiques unitariens.


A mon avis, les unitariens-universalistes américains ne lui ont pas accordé suffisamment d’attention. Dans la mesure où Emerson subit l’influence du romantisme de son époque, il est généralement considéré comme un romantique. Ainsi, tomba-t-il dans l’oubli philosophique et théologique de la fin du XIXe siècle jusqu'à la fin du XXe. Comme excellent écrivain, il resta néanmoins reconnu comme auteur américain par ceux qui étudient cette littérature.


La réaction contre le positivisme logique et contre le réalisme scientifique qui eut lieu dès le milieu du XXe siècle créa une renaissance des études sur Emerson. A vrai dire, ces deux philosophies restent toujours des disciplines actives mais, pour beaucoup d’entre nous, elles ont perdu de leur autorité et leur position d’avant-garde. Ce qu’on redécouvre maintenant, c’est l’apport initial de cet auteur. A mon avis, on n’a pas pu comprendre le message d’Emerson jusqu'à ce que Nietzsche contesta le christianisme. Ce développement ouvrit de nouvelles portes pour les Husserl, Heidegger, les existentialistes, Merlau-Ponty et ce qu’on appelle maintenant la philosophie "continentale" * et la phénoménologie. On peut mieux comprendre l’importance d’Emerson au vue de ces nouvelles disciplines qui n’existaient pas à son époque.

 

* ndlr - Les Américains  appellent "continentale" la philosophie européenne principalement axée sur le sujet pensant (phénoménologie) ou vivant (existentialisme) et sur l'histoire des textes, par opposition à la leur, dominée par la conception analytique (Christian Godin, 2004 - Dictionnaire de philosophie, éd. Fayard / Editions du temps, p. 257)


Ceci en ce qui concerne sa philosophie. Comme théologien, Emerson reste inconnu et encore à découvrir. On étudie rarement ses essais les plus difficiles. On est souvent perdu par son langage d’inspiration et d’extase. J’ai même lu que beaucoup de gens se perdent dans les phrases mêmes d’Emerson car elle sont parfois difficiles à interpréter clairement. Les Essais sont des recueils de telles phrases prononcées lors de ses conférences et Emerson les y mis ensemble avec ses notes.


On est loin de comprendre l’essentiel du transcendantalisme. A l’époque d’Emerson, le clergé unitarien lutta contre lui à propos de sujets comme les miracles et l’autorité biblique. Ces ecclésiastiques eurent peur de perdre le respect des chrétiens protestants d'autres dénominations bien établis. Théodore Parker, contemporain d’Emerson, resta ecclésiastique mais il lui fallut fonder sa propre Eglise à Boston [ndlr - en fait un auditoire régulier, mais non une Eglise dissidente] après sa condamnation par l’alliance officielle des ecclésiastiques [ndlr - de Boston]. On les accusa, Emerson et Parker, d'être des non-chrétiens et des déistes de bas étage [deistic scumbags : scum = l'écume, donc sacs contenant des rebuts].

 

Tous deux réussirent très bien à leur époque, mais la révolution industrielle et les vagues d’immigration allèrent bientôt rendre les versions conservatrices du christianisme plus dominantes. Et puis, "la controverse unitarienne *, comme on l’appela, bien qu’elle attira l’attention des citoyens ordinaires, fut essentiellement une bataille pour le pouvoir parmi les ecclésiastiques. Plus le clergé perdit de son influence, plus les Etats-Unis s’étendirent, plus on ignora ces controverses. Et voilà la situation aujourd’hui pour la plupart des gens.

* à la fin du XIXème siècle, des voix s'élevèrent pour ouvrir les Eglises aux gens vertueux, mais pas forcément croyants (agnostiques et non théistes), ce que les Américains appellent les "humanistes religieux".

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Published by La Besace des unitariens - dans (hist) EMERSON Ralph Waldo
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