"Un homme de caractère libre : Emile Mihière" par Jean-Claude Barbier, paru dans le bulletin n° 116 de la Correspondance unitarienne, juin 2012 (Ndlr - La mention des pages renvoie à son livre autobiographique « Tous les chemins mènent à Rome », publié aux éditions L’Harmattan en 2011, lien)

Emile Mihière est né en 1922 dans une famille marseillaise de petits commerçants, catholiques et bien pensants, où le non respect des règles de bienséance faisait scandale : un grand cousin épousant une protestante (p. 10), un grand-père paternel ayant eu paraît-il une fille naturelle (p. 10), un grand-père maternel mécréant, n’allant jamais à la messe. Tout naturellement, et malgré les sacrifices que cela demande, il entre au pensionnat du Sacré-Cœur, et ses parents l’inscrivent en plus à l’ « Oeuvre Allemand », un mouvement de piété et de scoutisme fondé par l’abbé Allemand. Il aime le sport, la marche, l’escalade dans les calanques marseillaises (avec Gaston Rébuffat qui devint plus tard guide de Chamonix ; dans ses expéditions, il emmène ses jeunes scouts qui sont tout admiratifs de son énergie et ses hardiesses.

Après le bac il choisit la Faculté de Droit (p. 11), puis, à la surprise de ses amis et surtout au regret des étudiantes qui admirent sa sportivité, il entre au Séminaire car il a de la générosité à donner. Bien que ce soit un milieu préservé où l’on garde et sa virginité et sa naïveté des choses du monde, le jeune Emile n’en garde pas un souvenir trop négatif : il apprécie les cours donnés par des professeurs intelligents, notamment en ce qui concerne l’histoire et l’étude biblique d’une manière scientifique (p. 12). Il est également actif en tant qu’animateur au sein de la Jeunesse étudiante chrétienne (JEC).

Mais avec la guerre, le jeune séminariste va être plongé dans les dures réalités du monde puisque « la Classe 22 », celle qui correspond à son année de naissance, est réquisitionnée d’office par les autorités françaises de Vichy pour participer à l’effort de guerre du côté allemand dans le cadre du Service du travail obligatoire (STO). Les séminaristes qui s’y retrouvent sont encouragés par leur évêque car ce sera pour eux un champ d’évangélisation (p. 13). Notre jeune héros se retrouve ainsi en Silésie, au sud de Breslau, dans une usine à métaux où l’on fabrique des obus. Il est travailleur en fonderie, maniant une lourde masse en fer et dont le manche lui-même est en fer ! Il s’enfuit avec ses copains à l’approche de l’armée russe en février 1945. L’évacuation est prévue en juin 45 par le port d’Odessa et la Mer Noire, mais, les bateaux étant réquisitionnés pour les armées, c’est finalement par Berlin et en chemin de fer (arrivée le 10 juillet 45) qu’il retrouvera la liberté.

Retour au séminaire, puis ordination et affectation dans une paroisse ouvrière « aux Crottes » dans le quartier nord de Marseille. Il y constate avec réalisme la pratique d’une religion de convenance, tout à fait éloignée de la foi : « … la plupart des gens ne demandaient rien au prêtre ni à l’Eglise, sinon des rites extérieurs qu’il fallait garder : baptême, communion, mariage et enterrement ». (p. 23). Avec de nombreux prêtres de son temps, il s’engage dans ces milieux populaires avec la volonté de rapprocher l’Eglise de ces gens. Il entre au mouvement de la Paix (p. 23), s’inscrit à la CGT, écrit dans le journal communiste du coin « La Marseillaise » sous le nom d’Emile Carvin, cite volontiers Péguy « Ils ont les mains pures, mais pas de main ! » ; et puis il travaille à temps partiel dans une entreprise de parpaings. Plongé dans ces réalités, les élucubrations théologiques ne l’intéressent plus : « Je ne croyais plus aux dogmes romains. Péché originel, infaillibilité papale, Immaculée conception, etc. » (p. 27).

La douche froide vient en 1954 avec la condamnation des prêtres-ouvriers par le pape. Il est affecté dans une paroisse dite « bourgeoise » ; puis il est nommé aumônier catholique du lycée (mixte) Marcel Pagnol à Marseille. Il sera dénoncé à Rome comme hérétique ! Finalement, il quitte l’Eglise en mars 1965 au désespoir de sa mère. Puis il se marie avec une catéchiste de Lyon qui l’avait aidé au Lycée Pagnol.

Sur l’avis d’un ami pasteur protestant, il s’engage sans état d’âme dans le pastorat protestant. En septembre de la même année, il est à Genève pour trois ans et entreprend une thèse où se manifeste avec éloquence son esprit frondeur : « Mission et colonisation... Dieu et César... Les missionnaires serviteurs de Dieu ou valets de César ? » ; elle sera publié en 1968 par la Faculté de théologie de l’université de Genève (soit 84 p.). Durant ces trois ans, sa femme est infirmière à l’hôpital cantonal (Ndlr - tout près de la stèle élevée en souvenir de Michel Servet). Malgré le thème de sa thèse, les Missions étrangères protestantes de Paris boudent ses services car il est jugé trop à Gauche ! Il se retrouvera pasteur de l’Eglise réformée de France, dans une paroisse à dominante ouvrière, celle à Montrouge, de 1969 à 1972 ; puis à la Mission populaire de Saint-Nazaire : là, il prend la défense des ouvriers du Chantier de l’Atlantique, des objecteurs de conscience, des insoumis de la Guerre d’Algérie, voire même des naturistes !

Il quitte la Mission populaire en 1980 suite à une mésentente entre responsables de la Fraternité. Il retourne à Marseille, cette fois-ci dans le civil, avec un poste d’aide-soignant au centre de rééducation fonctionnelle de Valmante (il y restera deux ans, de 1980 à 1982) - mais il y dénonce (à la télévision française) la non titularisation des aides-soignants. Il a accepté en plus l’aumônerie protestante à la prison des Baumettes - mais se retrouve vite en conflit avec le directeur de cette prison dont il dénonce les méthodes musclées. Exclu de ces emplois, il se retrouve en 1982 au chômage à 60 ans. Finalement, il accepte un poste pastoral pour le secteur de Pau et d’Oléron (commune d’Oloron – Sainte-Marie). Il y restera 17 ans et vivra au hameau de Gan où il retape une vieille ferme.

Il écrit des articles entre 1970 et 1985 dans la revue protestante libérale Evangile & Liberté, et aussi, à partir de 1982 dans Ensemble, le journal protestant du Sud-Ouest ; mais il écrit aussi, entre 1990-1994, des articles qui vont dans le sens de ses convictions anarchistes, pour l’Union pacifiste de France et la Libre pensée Aquitaine.

A la mort de sa femme victime d’une tumeur au cerveau, il retourne à Marseille, précisément à Aubagne en banlieue Est. Il s’y fait des amis parmi les poètes du coin. Mais finalement, il quitte ce paradis provençal en 2012 pour s’installer à Gradignan en banlieue Sud de Bordeaux afin de se rapprocher de ses enfants (un fils et deux filles).

Article à la Une : "Christianisme d'ouverture et cohérence ; à partir de l'expérience des unitariens français", note de Jean-Claude Barbier, le 2 avril 2012, mis en ligne le 22 avril 2012 sur le site "Unitariens français" du Conseil des unitariens et universalistes français à la rubrique "le forum des unitariens francophones" : (1) l'expérience historique des unitariens français (lien), (2) Pour un unitarisme contemporain plus cohérent (lien).

Libre propos de Gérard Mantion : "l'interpellation d'un néo-païen aux unitariens français", mis en ligne le 22 avril 2012 sur le site "Unitariens français" du Conseil des unitariens et universalistes français, à la rubrique "le forum des unitariens francophones" (lien).

Message d'envoi du 22 avril 2012 par Jean-Claude Barbier :

Charles-Henri Matile, Neuchâtel (Suisse), message du 29 mars 2012 :

Merci de m’avoir permis de faire connaissance avec cet extraordinaire Ferdinand Buisson dont j’ai lu le manifeste de 1969 avec attention (lien), ainsi que divers événements de sa vie sur le site de La besace unitarienne.

Il a donc enseigné, très jeune, à l’académie de Neuchâtel, à 10 km de chez nous, de 1866 à 1870. Son manifeste est un modèle de clarté et de bon sens et, ce qui m’a le plus frappé, c’est qu’il contient tous les ingrédients de l’unitarisme, mais si le terme même n’y apparaît jamais !

Le site de la Faculté de théologie de l’université de Neuchâtel (unine.ch) fournit quelques éléments des péripéties de l’Eglise protestante neuchâteloise (lien). Séparation donc peu après 1870 en une Eglise dite nationale avec des pasteurs payés par l’Eglise/Etat et une Eglise dite indépendante avec des pasteurs payés par les paroissiens. Chacune ayant sa propre faculté de théologie à l’Université (Académie). Je pense que l’activité déployée par F. Buisson et autres a nécessairement joué un rôle dans cette séparation.

Ce qui me surprend davantage, c’est que la nouvelle Eglise indépendante n’était, déjà à ses débuts, pas si libérale qu’on pourrait le croire. Pourquoi ? Probablement parce que les idées de Buisson ont mieux convaincu sur le plan socio-politique que sur le plan théologique. Peut-être que les gens n’osaient pas souscrire à une telle verve, si louable fut-elle ! Il faut aujourd’hui prendre la relève pour sauver ce qu’il reste du christianisme.

Je n’en sais pas assez pour savoir quelles franges de la population se partageaient les deux églises. Ma mère venait d’une famille ouvrière rattachée à l’Eglise nationale, mon père, maître boucher-charcutier de son état, venait d’une famille d’indépendants rattachée à l’Eglise indépendante ! Un milieu certes respectable, mais pas suffisamment intellectuel pour parler théologie à la maison. C’est d’ailleurs pour cela que je me sens, en dépit de quelques études, plus près de ma terre que de l’intellectualisme. C’est aussi pour cela que je n’aime pas voir mes petits-enfants, que j’aime beaucoup, avoir peur de se salir les mains. Je leur explique parfois que les mains sont quelque chose qui se lave très bien !

Au temps de ma jeunesse, nous allions plutôt régulièrement au culte parce que la majorité en faisait autant, sans se poser trop de questions. De même que tous les enfants allaient aux leçons de religions. J’ai  retrouvé mon acte de baptême : le 16 mai 1943, quelques semaines avant la fusion, en la chapelle indépendante de Cernier, le village voisin, alors que la paroisse de Fontainemelon, paroisse nationale, avait un temple offert en 1902 à la commune par une riche famille d’horlogers. Au bas de l’acte, dans un coin, le pasteur de Fontainemelon a ajouté : « Baptême inscrit sur le registre de Fontainemelon : Borel, pasteur ».
Et juste après eut lieu la fusion et la victoire de l’orthodoxie, barthiste notamment. Pourquoi ? Sans doute parce que les gros poissons finissent par manger les plus petits.

Cependant, si on ne parlait pas de théologie, mes oreilles se souviennent fort bien avoir entendu mon père pester contre les pasteurs de l’Eglise nationale, avec des remarques du genre : de notre temps, on payait le pasteur et il travaillait, il faisait des visites régulièrement, mais maintenant, etc.

C’est dommage que ce petit canton de 800 km2 et de 170 000 habitants actuellement n’ait pas mieux écouté Ferdinand Buisson. ! Mais bon, le bas du canton, avec Neuchâtel, bourgeoise et un peu guindée comme souvent les chefs-lieux, préféra s’en tenir aux vérités de la « vénérable classe » des pasteurs, tandis que le Haut, avec la Chaux-de-Fonds horlogère et populaire, avec des socialistes trop mécréants pour apprécier même le discours d’une Eglise libérale. Contexte très compliqué.

" J'ai rencontré Pierre Bailleux ... ce fut le coup de foudre " par Emile Mihière, ex prêtre ouvrier et pasteur de l’Eglise réformée de France (ERF) à la retraite (voir son livre paru en 2011 aux éditions L'Harmattan, lien). Texte à paraître en article à la Une dans la Correspondance unitarienne du mois de juin 2012 (n° 116).

C’était un rassemblement organisé par Evangile et Liberté à Sète dans les années 82-85. Lors d’un repas et une conversation à bâtons rompus, nous avons ressenti une sympathie mutuelle avec le sentiment profond que nous étions bien sur une même longueur d’onde.

Pierre était un fonceur, style Bulldozer, dans le genre du prophète Amos ou de Jean-baptiste l’intransigeant ; il ne faisait pas dans la dentelle et çà me convenait. Il me raconta les péripéties de sa vie quelque peu mouvementée, soutenue toujours avec constance et sans aucun compromis. Pas de cadeaux aux « quand dira-t-on », ni aux bien pensants.

C’était le premier pasteur franc-maçon que je rencontrais et c’est pour cela qu’on l’avait choisi pour aller chercher Pierre Joxe à la gare. Celui-ci était l’invité conférencier de notre session et était à ce moment là ministre de la Justice.

Comme moi, Pierre Bailleux détestait la cléricature et pas seulement celles des Eglises, mais aussi dans toutes les branches de la société : politique, éducation, santé, etc. Il se méfiait de la terrible tentation du pouvoir, de la volonté de puissance qui vicie en profondeur tous ceux qui se prennent au sérieux pour jouer leur personnage.

Mais comme nos conversations entre deux exposés ne nous suffisaient pas, il m’a proposé de me raccompagner chez moi à Oloron (commune d’Oloron-Sainte-Marie, près de Pau). Ndlr. Emile Mihière était alors pasteur protestant de l’ERF pour Pau et Oloron. Ma femme fut ravie de le recevoir et nous eûmes une petite journée très dense en interrogations, questions sur Dieu, la foi, les institutions, le rapport à la politique. Nous avions des amis communs … et aussi des ennemis !  C’est fou que l’on peut échanger, apprendre à se connaître et s’estimer en si peu de temps. Nous nous sommes quittés à regret. Il m’avait demandé un article pour sa revue que je lui ai envoyé. Bien plus tard, j’ai appris son décès avec de la peine. Ndlr. Pierre Bailleux est décédé le 29 janvier 2008.

Il n’est pas facile de dire la vérité de l’Evangile, et les hommes de l’Institution croient souvent qu’en l’édulcorant, un peu ou beaucoup, on la fera mieux passer : il y a le scandale des faibles, mais aussi celui des forts … et la limonade sucrée ne remplacera jamais le bon vin ! Si le sel de la terre s’affadit, il n’est plus bon qu’à être jeté au feu. Pierre, tu es de ceux qui n’a jamais cherché à transiger , je sais que tu fus jusqu’au bout un homme sans compromission … toujours à tes risques et périls. A Dieu, Pierre.

Ajout du mardi 10 avril 2012 :

Un autre témoignage sur Pierre Bailleux : celui de Patrick Surmont, pasteur belge dans la Brabant et enseignant en cours de religion, sur Facebook, le 7 avril 2012. " Pierre était un homme de convictions et un homme très attachant. J'ai fait mon stage pastoral pendant six mois chez lui, à Braine l'Alleud ! Il y a bien longtemps... mais ça reste en moi ! Pour moi, c'était un "homme debout" tout simplement, jusqu'à sa fin. Je pense souvent à lui et regrette qu'il n'y ait pas plus de pasteurs de son acabit. "

A l'initiative de Giacomo Tessaro, un débat a eu lieu sur le thème :  " Un credo pour le christianisme unitarien est-il possible ? " dans le cadre d'un forum animé par nos amis italiens. Ce texte est paru le 22 octobre 2010 sur l’ancien site de la Congregazione Italiana Cristiano Unitariana (CICU), dont l’auteur est membre, sous le titre « Un possibile Credo Unitariano »..Nous l'avons reproduit en article à la Une de notre bulletin de la Correspondance unitarienne n° 113, de mars 2012, suivi des échanges qu'il a suscités. Ceci dans le cadre d'un numéro spécial sur l’unitarisme en Italie (lien).

La question d’un credo pour les chrétiens unitariens avait déjà été posée par un jeune britannique, Matt Grant, dans un article de 2005 “The Unitarian Christian Shahada ? ”, The American Unitarian , Quarterly Journal of the American Unitarian Conference (AUC), volume 4, n° 1, mars 2005 ( lien). Cet article fut traduit en français par Noëlle Colle (alors présidente de l’AFCU) et publié comme article à la Une du bulletin n°100 de la Correspondance unitarienne de février 2010 : « Un shahada pour les chrétiens unitariens ? », puis mis en ligne dans La Besace des unitariens le 29 janvier 2000 (lien), 

Giacomo Tessaro :

Je crois à Celui Qui a créé l'Univers, appelé de beaucoup de façons différentes selon les lieux et les temps ; je crois qu'Il coïncide avec le Dieu des religions monothéistes, qu’Il est la source des dieux des conceptions polythéistes ; je crois qu'Il comprend l'Idéal de beaucoup de philosophies humanistes, même quand Il est refusé.
Je crois qu’il n'est pas possible de penser à quelque chose de bon dans la Création dont Il ne serait pas la Source première et qu’on ne pourrait pas ramener à Lui. Je crois que le mal dérive seulement de l'Homme quand le mal est choisi en connaissance de cause ou non, puisque l'Homme, en général, est doué de libre volonté totale et peut donc choisir de faire du bien ou du mal, l'un et l'autre presque sans limite.
Je crois à l'enseignement de Jésus-Christ, le plus ardu et exaltant proposé dans l'Histoire. Je crois que cet enseignement est valide et utile pour les hommes de chaque temps, et que, pour les hommes de chaque temps il est très difficile à mettre en pratique. Mais je crois que s'engager à pratiquer les enseignements de Jésus donne une vraie liberté et assure un progrès individuel et social.
Je reconnais être né et avoir grandi dans un temps, un lieu et un contexte marqués, d'une façon ou d'une autre, par la présence de Jésus et par son enseignement, bien que celui-ci ait pu être déformé. Je reconnais Jésus, non seulement Maître universel, mais aussi patrimoine culturel ancestral de la société où je vis. Je m'estime donc heureux d'avoir connu notre Maître dès mon plus jeune âge, même si c’est d'une façon que maintenant j'estime peu valide. De toute façon, j'admire la diversification du monde chrétien, signe de richesse et non pas de scandale.
Mais je crois que chaque culture, même la plus isolée et la moins sophistiquée, a quelque chose à dire sur le mystère de la Réalité ultime, dans les façons de penser et le langage élaboré au cours des génération. Nombre de ces cultures ont élaboré de grandioses mythes et d’imposants systèmes religieux et philosophiques, toujours enrichis grâce aux contacts avec les cultures voisines. Il est évident que l'Esprit de Dieu, la Ruah qui a créé le Monde, a soufflé abondamment dans tout ce monde, en s'harmonisant avec la pensée de chaque société et en obligeant chacune d’entre elles à reconnaître l'existence de la Réalité ultime. En conséquence, je désire mieux connaître les réalités religieuses de notre monde afin de pouvoir y tirer de l'inspiration, à la gloire de l'Eternel.
Je crois à l'Esprit de Dieu, créateur et innovateur dans sa liberté absolue. Je crois qu'Il souffle sur toutes les créatures en déposant en elles les germes du Bien et de la connaissance de Dieu, sans s'opposer à la personnalité et aux inclinations de chaque homme. L'on peut ressentir cela, d’une façon particulière, dans les moments individuels et communautaires de prière et de recueillement.
Je crois à la liberté, réalité créée par Dieu et que chacun est invité à reconnaître pour lui-même et surtout pour son prochain, que celui-ci soit homme ou animal, et ceci malgré les déformations que l'idée de liberté a pu subir. Je crois que Dieu nous appelle à promouvoir la liberté au niveau social et religieux. Pour cette raison je crois à une religion libérale, qui cherche à sortir des abus de maintes institutions religieuses, en promouvant la dignité de tout le monde.

Michele Moramarco

L'idée que le mal soit réductible à la volonté ou aux pulsions humaines me semble tout à fait limitative ; malheureusement, il y a eu un courant de ce genre dans l'unitarisme (l'idée « libérale » selon laquelle chacun peut se faire son credo est récente ), mais cela n’est sûrement pas la vision originaire et authentique d'une foi qui prend au sérieux le témoignage de Jésus et de Paul sur les « puissances » et sur le « Prince de ce monde ». Les écrits d'Umberto Pagnotta offrent une lecture, dans un langage « dynamique », de cette vision.

Alessandro Falasca

J'apprécie la profondeur de ce texte de Giacomo comme l’expression d'un cheminement spirituel personnel. Mais je ne suis pas sûr de la nécessité, pour les chrétiens unitariens italiens, d'un « credo » , alors qu’une définition plus précise de sa propre identité me semblerait indispensable pour les unitariens-universaliste. En ce cas, de toute façon, on a besoin d'un travail collectif, bien sûr à partir d'une ébauche initiale ; cette ébauche ne me semble pas mal du tout.
Le passage sur lequel moi aussi je suis perplexe, c'est sur la genèse du Mal. Ramener le Mal entièrement à l'incorrect usage de la liberté humaine est en contradiction avec notre identité unitarienne. Nous avons en effet refusé le Péché originel, c'est à dire l'idée d'un être humain coupable de nature, étant donné que c'est le libre choix même qui caractérise la nature humaine. De plus, cela me semble une solution insuffisante pour deux raisons :
1) le « mal physique », c'est à dire les tremblements de terre, cataclysmes, maladies, épidémies, etc., dont l'être humain est bien peu coupable ;
2) l'existence de « puissances et structures du Mal » (en utilisant le langage des principes et résolutions des unitariens-universalistes) qui dépassent la volonté de chacun, car ils résultent des hasards de l’Histoire accumulant les fautes et les transformant en injustices durables.
Je serais plutôt d'accord avec le théologien David Bentley Hart en affirmant que le Mal et la souffrance naissent de l'interaction complexe entre les forces que Dieu a créées au service d'un être humain libre et de l'exercice d’une telle liberté humaine. Les expériences douloureuses peuvent avoir des genèses les plus diverses, mais interpellent Dieu ou l'Homme en cause ex-post, c'est à dire qu’en acceptant la souffrance comme partie d'un parcours de croissance, en instaurant une interaction entre l'humain et le divin, on peut transformer la souffrance en une occasion pour obtenir du bien.

Roberto Rosso

Oui Alessandro, tu as raison. Je pense également que le travail de Giacomo a été très bon, mais je crains aussi que l'utilisation du mot « credo » en ce contexte ne soit trop forte. Sur le problème du Mal je suis d'accord avec vous pour la nécessité d'un débat. La proposition de Hart (et la tienne) me semble en effet plus partageable, avec deux éclaircissements : 1) que les forces que tu cites soient créés au service du genre humain, me semble être une illusion ; 2) que la cause ex post soit non pas le divin, mais un faux dieu créé par la raison (comme un mauvais masque) et avec qui la raison puisse réglementer et juger.
Le Dieu que j'ai en mon esprit c'est, comme disait Nietszche, au delà du Bien et du Mal. J'ai foi dans la possibilité que la racine même de la réalité physique et de la réalité humaine soit le divin, et que ceci nous mène à terme au dessein global comme quoi c'est bon parce que c'est divin. Ce sur quoi je suis totalement sceptique, c'est la possibilité de l'Homme de comprendre le divin et de le juger …

Histoire résumée, proposée par Jean-Claude Barbier à partir de l’encyclopédie en ligne Wikipedia, notamment avec les articles "Les Vaudois du Luberon" (lien) et "Eglise évangélique vaudoise" (lien).

Les Pauvres de Lyon (1170)

Le mouvement vaudois a été initié en 1170 par un riche commerçant lyonnais du nom de Pierre Vaudès / Valdo et ses « Pauvres de Lyon » *. Ces prêcheurs populaires gênaient l’Eglise car c’étaient des laïcs (il fallait alors être prêtre ou moine pour avoir le droit de prêcher) et qu’ils voulaient un retour à la pauvreté évangélique. Pire aux yeux des clercs, ils traduisaient les textes en langue provençale ! Le mouvement est condamné au 3ème concile de Latran en 1179. Il essaime dans le Piémont italien, puis plus tard jusqu’en Bohème (les vaudois de Bohème se rallieront aux Hussites après 1495). En 1184, le concile de Vérone excommunia les Pauvres de Lyon.
* voir notre article précédent « les Réformateurs d'avant le XVIème siècle (1) - la pauvreté évangélique » (lien).

 Pierre Valdès lui-même rejetait le catharisme (la croisade contre les Albigeois 1209-1229 date de cette époque). Il serait mort vers 1206 alors que lui et son mouvement étaient proches d'une réconciliation avec l’Église. Le pape Innocent III était disposé à dialoguer. Il semblerait que la branche lombarde du mouvement, les Pauvres Lombards, après une courte réintégration entre 1208 et 1210 (on leur accorda le droit de prêcher mais à un auditoire restreint) fut exclue et anathématisée.

Vers la même époque apparut l'ordre des frères mineurs, fondé en 1209 par saint François d'Assise, fils d'un riche marchand de cette ville d'Italie centrale, par réaction contre la puissance grandissante de l'argent dans la société ecclésiastique et laïque. À l'origine, les franciscains ne devaient pas posséder de biens ; ils vivaient de leur travail ou d'aumônes et prêchaient dans les villes. Contrairement aux vaudois, ils avaient obtenu l'autorisation de prêcher, puisque François et ses disciplines se montrèrent toujours respectueux des consignes du clergé. Ce qui montre que le rejet des vaudois par l'Église ne venait pas à l'origine de l'idéal de pauvreté mais bien du fait de prôner le sacerdoce universel (droit de prêcher pour tous y compris les femmes).

Les vaudois sont définitivement déclarés hérétiques par le concile de Latran IV en 1215. Au XIIIe siècle un groupe de vaudois italiens rejoint même l'Église catholique. L'idéal vaudois de pauvreté inspira en Italie du Nord bon nombre de mouvements radicaux déclarés hérétiques : à la fin du XIIIe siècle les apostoliques de Gherardo Segarelli ; au XIVe siècle les spirituels radicaux de l'ordre des frères mineurs fraticelles et les dolciniens.

Les vaudois dans le Luberon (à partir de 1399)

L'installation de vaudois dans la région du Luberon commence en 1399 sous le règne de Louis II de Provence lequel, par besoin d’argent, vendit des terres de peu de valeur. Les nouveaux propriétaires y font venir des vaudois du Piémont qui sont réputés pour leur travail. Les témoignages de l'époque décrivent ces vaudois comme de gros travailleurs, intègres, payant leurs dettes, d'une grande pureté de mœurs. Grâce à leur labeur, les terres produisent de plus en plus, et leurs seigneurs voient leurs dividendes passer « de quatre écus à huit cents ». Le peuplement vaudois du Luberon prend de l’importance.

Jusque vers 1528, ils semblent vivre en bonne intelligence avec leurs voisins catholiques ; mais à cette date l'évêque d'Apt commence à lancer des procès en hérésie. Vers 1530, une troupe menée par un dominicain, Jean de Roma, commet massacres, viols, tortures, pillages, avant de devoir s’enfuir au Comtat Venaissin car le roi de France, inquiet de ces pillages, avait saisi contre lui le Parlement d'Aix. Ce dominicain fanatique meurt quelques années plus tard atteint de la peste à Avignon selon Jean Mahuet ; et selon Jean Crespin, auteur protestant de l' Histoire des martyrs, d'un mal qui le fera se décomposer vivant dans une épouvantable puanteur !

à suivre ...

suite des pages précédentes

L’émigration après la révocation de l’édit de Nantes (1685)

Par l’édit de Fontainebleau en date du 18 octobre 1685, Louis XIV révoque celui de Nantes par lequel Henri IV avait mis fin, en 1598, aux guerres de religion en France. Les protestants doivent se convertir au catholicisme. en A partir de janvier 1686, les mesures de la Révocation française s’appliquent dans le Piémont : des dragonnades frappent les vallées vaudoises jusqu’en 1690. Les vaudois se réfugièrent d'abord à Genève, comme des milliers de huguenots. De là, c’est la diaspora en Suisse, dans les possessions de Berne, en Allemagne ; plusieurs centaines partant aussi en Hollande, en Angleterre, en Afrique du Sud et dans le Nouveau-Monde. Par ailleurs, plus de 300 femmes vaudoises se réfugient de l'autre côté de la frontière, dans le Queyras français, à Molines.

Les vaudois du Luberon vont fournir près du quart des effectifs des huguenots d'Afrique du Sud lors de la révocation de l'édit de Nantes qui provoque au total l'exil de plus de 200 000 huguenots. Les huguenots partis du Luberon vers l'Afrique du Sud venaient principalement des villages de Lourmarin, Saint-Martin-de-la-Brasque et La Motte-d'Aigues, tous trois martyrs lors du massacre de 1545.

" Histoire de l'Eglise depuis son origine et des vaudois du Piémont jusqu'à nos jours ; avec un appendice contenant les principaux écrits originaux de cette Eglise, une desciption et une carte des vallées vaudoises actuelles, et le portrait d'Henri Arnaud " par Antoine Monastier, du canton de Vaud et originaire des valéles vaudoises du Piémont. "Si ce dessein est un ouvrage des hommes, il se détruira de lui-même ; mais s'il vient de Dieu, vous ne pourrez le détruire ; et prenez garde qu'il Ne se trouve que vous ayez fait la guerre à Dieu" (Actes V, 38, 39). Tome premier, Lausanne, chez Georges Bridel, Libraire-éditeur, 1847. Pour lire l'ouvrage (lien).

 
La rentrée glorieuse (1689)

Mais les vents tournent pour la politique européenne de Louis XIV lorsqu’une intervention militaire anglo-hollandaise, composée de 20% de huguenots, met fin en 1688 à la dynastie des Stuart catholiques. Le duc de Savoie, Victor Amédée II, renverse alors son alliance et, en 1689, accorde aux vaudois un édit de tolérance et les autorise à rentrer au Piémont. Ceux-ci reviennent au pays, mais groupés et armés pour éviter une contre attaque française, et par un périple de 200 kilomètres, plein sud, le long des crêtes montagneuses. C’est la « glorieuse rentrée », scellée par le serment de Sibaud (le 11 septembre 1689) (lien)
 
La fête des Libertés (1848)

Le 7 février 1848, le duc de Savoie Charles Albert, devenu roi d’un royaume couvrant désormais toute l’Italie, octroya à ses sujets non-catholiques (juifs et protestants) une lettre patente par laquelle il leur donnait la permission de suivre des études supérieures et de pratiquer des professions libérales (médecin, avocat, etc..). Cette lettre patente ouvrait aussi les ghettos dans lesquels les vaudois avaient été enfermés et c'est à partir de cette date qu'ils purent propager leur foi et leur croyance dans toute l'Italie.

De nos jours, les vaudois fêtent cette date par des feux de joie, des cortèges et des cultes solennels. Cette date est appelée aussi "Fête des libertés". Voir pour la célébration de cette année, les photos de Giacomo Tessaro (lien).

à suivre ...

suite de l'article précédent

Ferdinand Buisson (1841-1932), naît à Paris dans une famille huguenote orthodoxe mais non contraignante. Sa santé ne lui permet pas de se présenter à l'Ecole normale supérieure, mais il obtient néanmoins, à l'âge de vingt-sept ans, l'agrégation de philosophie. Républicain, il refuse de prêter serment au Second Empire, renonçant ipso facto à occuper tout poste universitaire en France, et s'exile en Suisse en 1866 sur le conseil de Jules Barni. Il obtient au concours une chaire de philosophie et littérature comparée à l'Académie (Université) de Neuchâtel, qu'il quittera en 1870 (source : « Le parcours intellectuel et politique de Ferdinand Buisson », par Samuel Tomeï, lien)

Jules Barni (1818-1878), ex professeur au Lycée de Rouen, est alors exilé à Genève où il fut appelé, en 1861, par le régime radical à enseigner l'histoire et la philosophie à l'académie de cette ville, où il remplaça un autre exilé, Victor Chauffour. Il occupa cette situation jusqu'en 1870. Plusieurs de ses ouvrages, Les Martyrs de la libre-pensée, Napoléon Ier et son historien M. Thiers, Histoire des idées morales et politiques en France, La Morale dans la démocratie ne sont que le résumé de ses idées exposées par lui dans ses cours de Genève. En 1867, fortement influencé par les principes de Kant, il organisa et présida le premier congrès de La Paix et de la Liberté à Genève. À l'issue de ces assises, il devint l'un des fondateurs et dirigeants de la Ligue internationale de la paix et de la liberté, qui avait pour objet la substitution de l'arbitrage à la guerre (source : Wikipedia, article à son nom, lien).

Ferdinand Buisson en Suisse (1866-1870), son activité protestante libérale

a) une série de conférences

Ferdinand Buisson est une des grandes figures historiques du protestantisme libéral. Il fit sa thèse sur Sébastien Castellion, en qui il voit un "protestant libéral" à son image. Il mène à partir de décembre 1868 dans ce canton de Neuchâtel une activité dense et iconoclaste en misant sur une contagion des cantons allemands où les thèses libérales connaissent déjà un vif succès. Il donne une série de conférences dans les temples ou dans les cercles (par exemple le cercle de l’Union républicaine tenu par ses amis radicaux), lesquelles sont relayées par la presse locale, par exemple Le Progrès tenu par les socialistes – et il lancera aussi un hebdomadaire : L'émancipation. Il avance des idées nouvelles :

- l'abandon de l'Ancien Testament comme livre de lecture à l'école primaire car il s’agit d’une histoire nationale particulière et non celle de l’Humanité. Il donne notamment une conférence sur l’Histoire sainte où il rejette l’idée de révélation divine : il n’y a pas d’autres fondements à la morale que la conscience humaine.
- le scepticisme scientifique vis-à-vis des miracles relatés dans la Bible (son ami, le pasteur Félix Pécaut, dans un temple de Neuchâtel, donnera une conférence intitulée « La religion du miracle et le religion de la libre conscience »)
- la séparation de l’Eglise et de l’Etat
- la liberté de conscience.

Il s’agit d’une rupture totale par rapport au calvinisme qui sévit en Suisse depuis le XVIème siècle. S’adressant aux protestants orthodoxes, il prône le choix d’autres prédécesseurs « Apprenez, Messieurs, si vous l’ignorez, que nous aussi nous avons nos aïeux qui sont contemporains des vôtres. Les vôtres, quand vous en évoquez le souvenir, vous les trouverez au seizième siècle dans les chaires, dans les consistoires, dans les conseils publics de Genève, par exemple, puisqu’il s’agit de la Suisse. Les nôtres, nous les trouvons dans les prisons, dans les cachots, dans les tortures et sur les bûchers où les envoyaient les Farel, les Bullinger et les Calvin. Savez-vous de quel jour date la séparation du protestantisme orthodoxe et du protestantisme libéral ? Ils se séparent au pied du bûcher de Michel Servet … Calvin a vaincu, c’est vrai. Il a eu les bourreaux pour lui. Nous avons pour nous ses victimes. Nos ancêtres, ce sont ces vaincus du 16ème siècle ; ce sont un Michel Servet, un Castellion, un Gruet - qui, pour avoir protesté devant l’Etat et devant l’Eglise contre l’autorité dogmatique de Calvin, a eu la tête tranchée - , un Valentin Gentilis exécuté pour hérésie. Nos ancêtres, ce sont les anti-trinitaires, les sociniens, les libertins de Genève, les remonstrants et les mennonites de Hollande, les dissidents suisses, qui ont nié les premiers le droit de punir l’hérésie, et tous ces obscurs hérétiques du XVIème contre qui sévirent impitoyablement l’orthodoxie catholique et l’orthodoxie protestante. Les voilà nos propres ancêtres, et nous ne rougissons pas plus de leurs hérésies que de leur martyre » (« Profession de foi du protestantisme libéral », conférence donnée en février 1869, relatée dans James Guillaume, L’Internationale, Paris, 1905, p. 122).

b) le projet d’une Eglise libérale

Très rapidement, ces conférences débouchent sur un « manifeste du christianisme libéral », rédigé le 3 février 1869 et publié les 8-9 février à Neuchâtel à l’imprimerie G. Guillaume fils, soit un opuscule de 16 pages (op. cité, p. 124)

Cette Eglise garde « la substance morale du christianisme », mais « sans dogmes obligatoires, sans miracles, sans livre infaillible, et sans activité sacerdotale ». Elle s’inscrit résolument dans une vision universelle de l’Humanité si bien que, au-delà des seuls chrétiens, elle lance un appel aux théistes et aux athées : « S’il se trouvait des hommes qui prétendissent être athées et qui néanmoins prissent comme les autres le sérieux engagement de participer de toutes leurs forces à cet effort moral que supposent les mots « culte du bien » et « amour de l’humanité », l’Eglise libérale devrait les recevoir au même rang que tous leurs frères, non comme athées, mais comme hommes » ; Cette Eglise s’engage à recevoir en son sein tous ceux qui veulent travailler à leur commune amélioration spirituelle « sans s’informer s’ils professent le théisme, le panthéisme, le supra-naturalisme, le positivisme, le matérialisme ou tout autre système » ; (op. cité, p. 124).

Ses opposants crient tout de suite au manque de transcendance : c’est une religion des hommes qui s’identifie à la science. Toutefois, le manifeste mentionne explicitement Dieu et considère que la religion s’adresse à tous et pas seulement à des intellectuels théistes. Il trouve précisément dans le christianisme cette densité humaine qui s’appuie sur un Jésus simplement homme et fraternelle, et dont les enseignements constituent une bonne base pour une morale effectivement universelle.

Il est donc erroné de présenter ce projet comme simplement rationaliste et théiste, seulement lié aux idées du Siècle des lumières. Il s’agit plutôt d’un christianisme ouvert à l’universel et qui, dépouillé de ses oripeaux, fidèle aux évangiles et à Jésus, sert précisément de base à un universel vécu dans les mœurs et la morale. Utopie ? Là aussi, les commentaires sont souvent à côté de la plaque puisque ce modèle d’Eglise apparaîtra concrètement à la fin du XIXème siècle aux Etats-Unis à partir des congrégations unitariennes (sans d’ailleurs qu’il y ait eu connivence entre les deux courants, le protestantisme libéral en Europe et l’évolution de ces congrégations américaines).

Ce manifeste prévoit la constitution d’une Union du christianisme libéral  « sans distinction de nationalité, de culte ou d’opinion publique », mais veut laisser le temps de la réflexion à ses lecteurs avant de d’ouvrir un lieu de culte. F. Buisson compte sur ses amis pasteurs Félix Pécaut et Jules Steeg pour animer cette Eglise ; mais la défaite de Napoléon III à Sedan et la fin de l’Empire entraînent le retour en France des émigrés français en Suisse, dont en premier Fernand Buisson. Ils sont appelés à servir la République française que leurs amis radicaux mettent sur pied.

Jules Steeg (1836-1898) a fait des études théologiques à Bâle, Strasbourg et Montauban. Il est le premier pasteur de la paroisse protestante de Libourne (en Gironde) en 1859, rôle qu'il conservera jusqu'à sa démission en 1877. Félix Pécaut (1828-1898) fut voué à la religion protestante et fit ses études à la faculté de théologie de Montauban, mais refusa le pastorat à Salies, et préféra, grâce à son amitié avec Ferdinand Buisson (il vient au début de 1869 à Neuchâtel faire des conférences « libérales »), se consacrer à l'éducation. Voir son livre réédité par Théolib : « Le Christ et la Conscience. Lettres à un pasteur sur l’autorité de la Bible et celle de Jésus-Christ » (collection Libres pensées protestantes).

Ce projet d'Eglise sera mis en discussion lors d'un colloque organisé par Théolib et la Fédération française de la Libre Pensée, à Paris, le 3 mars 2012 (lien).

à suivre ...

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Notice bibliographique

a) publications de l'auteur

- Le Christianisme libéral, Cherbuliez, Paris, 1865, rééd Théolib, 2008.
- De l'enseignement de l'histoire sainte dans les écoles primaires, 1869, rééd Théolib, 2008.
- Sébastien Castellion, sa vie, son oeuvre, Hachette, Paris, 1892, 2 tomes [(fr) lire en ligne]
- La Religion, la Morale et la Science, quatre conférences. Fischbacher, Paris, 1900, rééd Théolib, 2008.
- Libre Pensée et protestantisme libéral, quatre lettres au Protestant et réponses de Charles Wagner. Fischbacher, Paris, 1903, rééd Théolib, 2008
- Condorcet, réédition : Alcan, Paris, 1929.
 - (Dir.) Dictionnaire de pédagogie et d'instruction primaire (deux éditions, en 1887 et en 1911). – Réédition : Alcan, Paris, 1929. Réédition en cours du texte intégral du "Nouveau Dictionnaire" (1911) par Théolib.
- (Dir.) Nouveau dictionnaire de pédagogie et d'instruction primaire  (lien).
- Éducation et République. Choix de 111 textes, effectué par Pierre Hayat, avec des notes et une présentation, aux éditions Kimé, Paris, 2003.
- La politique radicale, 1908.
- Le vote des femmes, Paris, H.Dunod et E.Pinat,1911
- L'avenir du sentiment religieux (1914), Fischbacher; 1923, rééd Théolib, 2008.
- Le fonds religieux de la morale laïque, dans Revue pédagogique, rééd Théolib, 2008.
- Sommes-nous tous des libres croyants ? Libre pensée et protestantisme libéral, Éditions Le foyer de l'âme/Église réformée de la Bastille, 1992. (co-auteur : le pasteur Charles Wagner)
- Souvenirs et autres écrits, sous ce titre Theolib a réédité en 2011 la conférence Souvenirs prononcée par F. Buisson en 1916 (et éditée une seule fois chez Fischbacher en 1916) ; l'hommage à Félix Pécaut du 3 août 1898 ; L'école et la nation en France, une synthèse de sa vision républicaine de l'école paru en 1913 dans L'Année pédagogique.
 

Le texte du Manifeste du protestantisme libéral a été numérisé par Google ( lien)
 

Théolib ( lien) a réédité des textes de F. Buisson : 1 - dans la collection "Libres pensées protestantes"

- une déclaration de l’Union protestante libérale dans BERSIER Eugène, BUISSON Ferdinand, COQUEREL fils Athanase, DELORD Taxile, etc. - Athanase Coquerel fils ou le procès ecclésiastique d'un pasteur libéral.

- Le christianisme libéral, par Ferdinand Buisson et Félix Pécaut. Présentation de l’éditeur : « Pour un christianisme laïque et républicain » : Entre 1865 et 1870, Ferdinand Buisson et Félix Pécaut s’attachèrent à une œuvre immense : redéfinir un christianisme libéral, tenant compte du progrès de la science et de l’exégèse, mais témoignant aussi du besoin de dépasser les frontières artificielles, confessionnelles et religieuses, qui empêchent si souvent les humains de se rejoindre. Ce “christianisme libéral”, appelé de leurs vœux, connut une brève réalisation en 1869, avec la création d’une Église libérale à Neuchâtel. Félix Pécaut en fut le pasteur, et c’est alors que les deux hommes vécurent, outre le début d’une amitié qui ne devait plus s’estomper, la complicité d’un combat commun. Celui-ci devait les conduire, dix ans plus tard et à la demande de Jules Ferry, à fonder ensemble l’école de la République… Mais, pour l’instant, il s’agit pour eux “d’édifier une religion vivante sur le fondement de l’individu et de la vie naturelle”, pour reprendre les termes de Pécaut, ou encore, pour le dire avec les mots de Buisson - sans qu’il y ait de décalage entre les deux auteurs - de proclamer une Église où “Jésus-Christ est tout, les dogmes ne sont rien”. Dans ce livre, nous avons rassemblé certains textes dont les titres indiquent suffisamment la proximité : “Le Manifeste du christianisme libéral” et “Le christianisme libéral”, dus à la plume de Ferdinand Buisson, et de Félix Pécaut “Qu’est-ce que le christianisme libéral ?” et “Le christianisme libéral et le miracle”.

- Libre pensée et protestantisme libéral, suivi de Les Droits de l’Homme, Ferdinand Buisson et Charles Wagner. Présentation de l’éditeur : "[…] Lorsque Ferdinand Buisson se rapprocha de la libre pensée, convaincu que le protestantisme libéral trouverait dans ses rangs des partenaires et des proches, de nombreux protestants s’en émurent. Ferdinand Buisson rédigea donc une brochure, que Charles Wagner devait éditer dans Le Protestant sous forme de feuilleton. La taille en étant importante, cela devint un livre, comprenant la réponse de Charles Wagner aux quatre “lettres” de Buisson. Peu après, les deux hommes se retrouvèrent pour un échange, cette fois en direct, autour des Droits de l’Homme, dans le cadre de l’“Union de Libres penseurs et de Libres croyants pour la Culture morale”, fondée par Buisson et dont Wagner était le Président d’honneur ".

- La Religion, la Morale et la Science. Leur conflit dans l’éducation contemporaine. Présentation de l’éditeur : Des “religions du passé” à “l’irréligion de l’avenir” : “Est religieux tout acte qui élève l’homme vers un idéal inaccessible sans doute, mais si beau, si grand, et d’autre part si attrayant et si impérieux qu’il se sent obligé de le poursuivre. […] Croire en Dieu, ce n’est pas croire que Dieu est, c’est vouloir qu’il soit.”. Ces quelques lignes de Ferdinand Buisson indiquent bien la perspective de l’ouvrage : participer à l’élaboration d’une religion toute spirituelle, profondément laïque, sans dogme ni miracle, sans prêtre ni autel, une religion toute humaine - diront certains - , mais où le grand acteur de la laïcité française trouve l’essence même du religieux : l’aspiration de la personne humaine à aller au-delà d’elle-même. […] Le livre, en tant que tel, est de nature à apporter beaucoup dans la construction de cette “spiritualité laïque” dont nombre d’entre nous rêvent encore, et qui pourrait, peut-être, être une chance pour demain ".

2 - Et dans la collection « Sources laïques », sous la direction de Ferdinand Buisson - Nouveau Dictionnaire de Pédagogie et d’Instruction primaire – La Bible des hussards noirs. A paraître. Présentation par l’éditeur : ce véritable Manuel de l’instituteur républicain, publié en 1911, coordonné par James Guillaume et dirigé par Fernand Buisson, n’avait jamais été réédité. Par bien des aspects, à l’heure où les débats relatifs à l’école reviennent au premier plan, ce Dictionnaire est d’une étonnante actualité ; sa réédition nous est apparue d’utilité publique. Dans notre réédition, il représentera 12 volumes de 500 pages, dont le 6e sera bientôt chez l’imprimeur. L’ensemble devrait être disponible en juin 2012. Ce dictionnaire fut surnommé « la Bible des hussards noirs de la République française » .

b) sur Ferdinand Buisson :

Wikipedia, article à son nom (lien)
Martine Brunet, " L'unité d'une vie ", dans « Ferdinand Buisson, Souvenirs et autres écrits », Théolib (collection Libres pensées protestantes), 2011, p. 119-170.
H. Meylan, «Les débuts de Ferdinand Buisson à Neuchâtel», dans MN (ndlr - sans doute une revue suisse ?), 1973, 100-113
J.-M. Mayeur, « La foi laïque de P. Buisson », dans Libre Pensée et Religion Laïque en France, 1980, 247-257
André Encrevé (sous la direction de), Les protestants, Dictionnaire du monde religieux, éd. Beauchesne, publié avec le concours du CNRS, Paris, 1993 (lien)
James Guillaume, L’Internationale, 1905, pp. 122-124 (lien)

à suivre ...

"DEUX DIEUX ? CHEZ DEUX MONOD" par Michel Jas, pasteur de l’Eglise réformée de France (ERF), à paraître comme article à la Une dans le bulletin du mois d’avril 2012 de la Correspondance unitarienne, n° 114.

Cette courte réflexion croisant les parcours et sensibilités théologiques chez deux pasteurs de la famille Monod au tournant des siècles, il y a cent ans, permet d’évoquer le dialogue science et foi chez l’un, bien avant que l’on parle de l’Intelligent Design ou de la théologie du Process, et chez l’autre, de la foi comme protestation et contestation du réel avec des accents qui n’auraient pas fait rougir les cathares.

J’aime les théologies démodées. Deux vieux livres m’accompagnent depuis plusieurs dizaines d’années. L’un de spiritualité révolutionnaire derrière un langage prêché, piétiste et fleuri, l’autre, plus systématique, mais inclassable par la variété des champs interrogés et un peu démodé aussi.

Celui de Wilfred Monod, en avance sur les essais, tant catholiques d’ouvertures d’inspiration jésuite et très Vatican II (Zundel, Varillon, Varone, Bessière), que protestants de tendance freudienne ou bultmanienne (L. Basset, J.-D. Causse, Bourguet) refusant la toute puissance de Dieu, brille par sa virulence et clarté. Remanié de 1906 à 1923, le volume comprend des textes prononcés, pour les uns, devant des libres penseurs sensibles aux luttes sociales et pour les autres devant des protestants libristes préoccupés par l’évangélisation, Aux croyants et aux Athées devint pour moi un message libérateur face au problème du Mal parce que répondant de façon cohérente et courageuse au fameux dilemme attribué à Epicure : Ou Dieu peut supprimer les maux mais ne le veut pas ou au contraire, etc. Peu de pasteurs libéraux avaient découvert cette dualité (l’Evangile change notre vision de Dieu) avant Wilfred Monod.

L’autre Monod : Victor cite, uniquement dans un premier ouvrage en 1910 et en note, l’étude de son cousin aîné de 15 ans.

Plus théorique d’accès, son ouvrage de 1933 :  Dieu dans l’Univers, Essai sur l’action exercée sur la pensée chrétienne par les grands systèmes cosmologiques depuis Aristote jusqu’à nos jours, jamais réédité, cité seulement par le dogmaticien libéral de Genève Auguste Lemaitre, ne m’a, non plus, jamais quitté. Victor Monod est le premier protestant francophone à citer le grand mathématicien Whitehead, père de la théologie du Process. Et ceci avant la montée des orthodoxies du XXe siècle accueillies d’abord positivement, comme mettant fin à une sorte de relativisme subjectiviste de la foi. Orthodoxies protestantes, calvinienne puis barthienne, ensuite contestées par les deux Monod (de façon virulente par Victor dans la Revue du christianisme social).

« Un livre substantiel et passionnant » reconnaissait Wilfred. Peut être que Dieu dans l’Univers signifiait un compromis entre la vision militante d’un Dieu du « monde nouveau à construire », que lui, Wilfred, fondateur d’un christianisme politique-utopique prêchait, et le Dieu plus théorique « de nos pères », redevenu un peu plus créateur avec les préoccupations calvinistes puis barthiennes du début du XXe siècle, mais sans doute moins « souverain » et autoritaire que chez Calvin ( ?). Sans doute y discernait-il quelques réponses possibles ou souhaits de réactions que ses contemporains protestants francophones, à l’époque, désiraient à ses géniales outrances.

Wilfred, n’avait pas craint de distinguer le Dieu-Ancien du Nouveau (« nul ne s’est montré moins panthéiste que Jésus ; je nie Dieu, j’affirme le Père ; le chrétien n’est pas tenu de déifier la nature » ! ). Visionnaire, il était arrivé, par un mélange de motivation mystique et un désir d’incarner sa prédication, à de très risquées hypothèses franchement dualistes. Le grand historien du catharisme Jean Duvernoy me disait à Toulouse, quand je lui fis lire du Wilfred Monod, n’avoir rien lu d’aussi dualiste depuis le Livre des deux principes des cathares italiens ! Sur la route de Wilfred Monod, président d’une Eglise unie, pasteur, actif dans les œuvres sociales et professeur de théologie, il y eut l’influence du Marcion de Harnack, ce qui fut quand même extrême ! Certains de ses collègues ou fidèles dans le protestantisme français ont dû, à cette époque, chercher, plus ou moins directement, à tempérer cette voie exagérément tranchée ; car Wilfred n’était pas un marginal dans le protestantisme français (il dirigeait des revues, motivait les Synodes, présidait le conseil national d’une Eglise réformée regroupant les composantes évangéliques et libérales).

Les protestants de l’époque se partageaient entre d’un côté les piétistes calvinistes ou méthodistes de moins en moins naïvement créationnistes (beaucoup moins que les evangelicals actuels), grâce aux influences de Franz Leenhardt puis de Henri Bois à la Faculté de Montauban-Montpellier, et de l’autre côté les libéraux du Midi généralement spinozistes ou du moins rousseauistes et unitariens. Wilfred Monod cassait les aprioris de ces deux milieux par son fidéisme confessant, futuriste et social.

Peut être que, plus consensuel, Victor était tiraillé par le doute : « qui pourrait douter que le système de Copernic n’ait contribué à affaiblir la foi des chrétiens en une vie future et compromis gravement l’image traditionnelle du séjour des élus ? ».

Certaines pages de Victor annoncent celles des théologiens de la mort de Dieu, trente ans plus tard.

Dieu chancelant, à l’époque de Laplace, ou redevenu crédible, avec la philosophie de Bergson, ne doit pas être « excommunié de l’Univers » selon la formule de Wilfred. C’est dans l’univers, dans la chose du réel, que Victor veut replacer le possible Mystère. Mais non sans tension : Dieu exprime un impératif et une contestation morale, un devenir qui focalise une protestation.

Victor Monod tout autant que son cousin est conscient du dilemme mais à la différence de celui-là, ne s’arrête pas à l’antinomie. Wilfred Monod, qui pourtant correspondit avec Bergson, reproche à son cousin de confondre l’Esprit du Père avec « l’élan vital » qui reste, pour lui, celui de la jungle.

Le Dieu chrétien est né au confluent de deux pensées distinctes et s’est enrichi de leur fusion ; le Dieu éthique issu de la tradition juive et chrétienne, et le Dieu physique, issu de la tradition grecque qui répond au principe d’explication nécessaire au premier courant. Pour Victor, les deux chemins pour arriver jusqu’à Dieu ne sont pas deux temps dans la Révélation, Dieu sauveur et Dieu créateur, mais deux expériences humaines, toutes deux nécessaires. La crédibilité du discours chrétien demande la superposition des deux méthodes : le salut et la science. Victor annonce : « nous apercevons un seul et même Dieu dans la conscience et la nature ». Wilfred répond : « je n’aurais pas écrit le problème du Bien si je pouvais accepter cet aphorisme » !

Et pourtant Victor et Wilfred se ressemblent : piétistes issus du Réveil tout les deux, mais rejoignant la gauche théologique (Victor Monod est nommé à la faculté de Strasbourg pour être le porteur de cet humanisme là, francophile, internationaliste et pacifiste, mort trop jeune il n’eut pas à se déterminer contre Hitler ; il l’aurait fait sans doute comme sa nièce infirmière au Vél d’Hiv) ; leurs problématiques symétriques divergent en apparence. Dans les chaires, les sacristies, les lieux de prière ou d’action sociales, les deux Monod étaient-ils « du monde » selon Jean 17/16 ? Wilfred est déconstructiviste, Victor cherche, lui, un système conceptuel apologétique. Victor explique la spatialisation naturelle de Dieu puis son impossibilité à l’époque moderne et le repli stratégique de Pascal et de Kant, dans le contexte de leur époque, comme nécessaire. Le débat est tout autant cosmologique que théologique : il convient d’après lui, qui écrit en 1933, de tenir compte des découvertes de Planck et d’Einstein !

Annette Monod infirmière du Vél d'Hiv ; photo du film de Roselyne Bosch.

Mais, regrette Victor Monod, à chacune des époques, beaucoup restent dans les schémas de l’époque précédente. Au siècle des Lumières beaucoup  pensaient dans le cadre aristotélicien. Et encore aujourd’hui peu réalisent les nouveautés conceptuelles des théories ondulatoires, des quantas et de la relativité. Il est à remarquer et regretter que beaucoup restent marqués par les visions mécanistes et antispiritualistes du monde. « Dieu est à chercher dans le temps » : temps socialiste ? temps bergsonien ? Sans doute la problématique de Victor Monod serait à revisiter sur plusieurs points aujourd’hui. Victor Monod commit la maladresse de vouloir sauver Bergson contre Einstein. Ni le temps, ni la durée ne doivent rester absolus.

Ce n’est pas Victor mais Wilfred qui écrivait : « le domaine du surnaturel semble s’élargir devant la pensée contemporaine, à mesure que la matière nous apparaît toujours plus mystérieuse, toujours plus rapprochée de l’Energie invisible, inétendue, qui vibre au fond des choses. La matière semble spiritualisée ». Comme il s’intéressait à la paléontologie avec son fils Théodore, l’anti-dogmatique-toujours-curieux et l’anti-sectaire Wilfred Monod se serait sans doute intéressé à Fritjof Capra s’il avait vécu en 1975 !